Готовый перевод THE PHILOSOPHY OF HUMANISM / Философия гуманизма: 2. Религиозные корни гуманизма

Несомненно, великие религиозные лидеры такие как Будда, Конфуций и Иисус внесли значительный вклад с этической точки зрения в традицию гуманизма

Изначальные учения Будды и Конфуция в некоторой степени покрыты мраком, но кажется мало вероятным, что кто-либо из них верил в сверхъестественное в плане существования личного бога или личного бессмертия.

И вызывает сомнение ,что кто-либо из этих мудрых и скромных людей мог бы одобрить запутанные и захваченные священниками религии, удобренные всеми видами наивных суеверий, которые были организованы вокруг их имён.

Особенно Будда без сомнений удивился и бы и ужаснулся бы обнаружив себя возведённым в статус божества, которому поклоняются сотни миллионов людей по всему Востоку, и увидев свой облик вырезанный на бесчисленных каменных, металлических и деревянных статуях.

Изречения Будды, воплощённые в Восьмеричном пути добродетели, относятся прежде всего к кодексу поведения для этого мира.

Он не интересовался простыми религиозными ритуалами, жертвоприношениями и церемониями.

Он верил, что люди могут преодолеть страдания в своей жизни путём отречения от узких личных целей и мучительных желаний.

Это была благородная доктрина акцентированная не на позитивном построении счастья внутри хорошего общества, а скорее на некотором негативном и индивидуалистическом уклонении от боли и печали.

Конфуций был более сконцентрирован на политической и общественной жизни, чем Будда, он представлял идеал благородной жизни в благородном государстве

Больше всего он делал упор на этическую систему, направленную на человеческое счастье здесь и сейчас как и этика Платона и Аристотеля, возвышавшая важность знаний и человеческих взаимоотношений

Относительно жизни после смерти Конфуций сказал: "Пока вы не знаете жизнь, что вы можете знать о смерти?". Он так же сомневался в Боге и богах.

Лин Ютанг (Lin Yutang) современный китайский автор, убеждённый, что Конфуций был подлинным гуманистом, так он описывает китайский гуманизм, преданный духу Конфуция: "Для китайца завершение жизни лежит не в жизни после смерти, так как христианская идея, что мы живём чтобы умереть, недоступна пониманию; окончание жизни так же не лежит ни в нирване, так как это слишком метафизично, и не в удовлетворённости завершением, так как это слишком тщеславно, и ни в прогрессе ради прогресса, так как это бессмысленно .

Подлинное завершение, как очень ясно представляют китайцы, лежит в наслаждении простой жизнью, особенно семейной жизнью, в гармоничных общественных связях....

Нет сомнений, что китайцы влюблены в жизнь, влюблены в эту землю и не оставят её ради невидимого рая.

Они влюблены в жизнь, которая так печальна и всё-таки так прекрасна, и моменты счастья которой так ценны из-за своей мимолётности.

Обращаясь к Западу, мы можем увидеть, что старозаветные евреи, несмотря на их сильную веру в сверхъестественное, имели мало веры в бессмертие человеческой личности и прежде всего интересовались будущим племени или народа в этом мире.

У них были искренняя убеждённость в том, что Бог вконце концов приведёт Израиль, избранный народ, в рай или Новый Иерусалим, расположенный на этом земном шаре.

Сквозь Ветхий Завет проходит сильное осознание ценностей, достигаемых в земной жизни.

Книга Притч изобилует моральными озарениями и мировой мудростью, независящими от санкций или откровений свыше.

Более того, ветхозаветные пророки такие как Амос и Исая, Иеремия и Иезекиль ясно осудили эгоизм, развращённость и угнетённость своего времени.

Они воевали от имени народа против своих эксплуататоров.

Две книги Ветхого Завета относятся к величайшим гуманистическим произведениям.

Я имею в виду "Песнь Соломона", с её возвышенными и поэтичными любовными пассажами, и "Экклезиаст", с её центральной темой возможности наслаждения жизнью, даже не смотря на то, что человеческое счастья и достижения преходящи и в конце возможно всего суета.

Несомненно, греки оказали воздействие на "Экклезиаст" и потому его послание несёт отчётливый аромат эпикуриантсва.

Т.к. книга была написана около двухсотого года до нашей эры или позже, её автор или авторы вполне могли испытывать впрямую или опосредованно влияние школы Эпикура

Переходя к Новому Завету, мы прямо видим, что его теология буквально полностью противоположна гуманистический точке зрения.

Если мы объективно проанализируем Христианство Нового Завета с его акцентом на воскрешении и вечной жизни индивида, мы поймём, что эта религия проявляется в поклонении, которое по сути есть почитание наших собственных качеств.

Это относится к Богу Отцу и Иисусу Сыну, чьё обожествление реализует потребность в более человечном Боге.

И когда Христос немного отдалился, Церковь мудро привлекла Деву Марию и других святых чтобы снова привнести человечность.

Этика Нового Завета основана на предположении, что значимая и ценная часть человеческой жизни лежит в области бессмертия.

Новый Завет настолько полон двусмысленностей об исправлении человеческого поведения, что дьявол всегда цитирует его для своих собственных дьявольских целей.

Тем не менее евангелия могут многое предложит из щедрой и гуманной этической философии.

Пробежавшись по ним можно увидеть радикально демократичный дух, чувство глубокого равенства, которое вдохновляло бесчисленных труженников на благо человечества в мирской области.

Иисус снова и снова поднимал свой голос от имени широких гуманистических идеалов, таких как социальное равенство, развитие альтруизма, взаимосвязанность человеческой расы и мир на земле.

Согласно евангельской истории он был очень озабочен материальными нуждами женщин и мужчин и сам лечил и утолял голод.

Некоторым его особенным высказываниям можно дать мирскую интерпретацию, созвучную с гуманизмом.

Я думаю о таких известных высказываниях: "Познаете истину и истина сделает вас свободными" и "Я пришёл, чтобы они имели жизнь и чтобы она была более обильной".

Гуманизм содержит некоторые учения Иисуса, сохраняющие этическую значимость, которые всегда будут вдохновлять человеческую расу, и таким образом изображённый в евангелии Иисус является одной из высших личностей всех времён.

Он был самым эффективным борцом с недалёкими фарисеями своего времени, жертвой величайшего свободного слова в истории религии и сияющим мучеником за гуманность.

Такая интерпретация Иисуса, как великого хорошего человека, а не бога, нашла достаточную поддержку в самом Христианстве.

В начале четвёртого века нашей эры Арий, христианский священник, инициировал знаменитый Арианский спор, подчеркнув человеческие атрибуты Иисуса и провозгласив, что его сущность отлична от сущности Бога Отца

В 325-м году Никейский совет объявил точку зрения Ария вне закона как ересь и издал официальное Никейское вероучение, подтверждающее, что Бог есть Троица из Отца, Сына и Святого Духа.

Но более простая и здравая арианская доктрина никогда не умирала в христианских кругах и веками имела тайных приверженцев.

Арианство выступило в открытую вновь как основной вопрос в первом столетии протестантской реформации когда Микаэль Серветус (Michael Servetus), испанец, вступил в борьбу и произнёс: "Ваша троица - результат хитрости и безумия.

В Евангелии её нет.

Бог один и неделим."

И католические и протестантские власти запретили и сожгли книгу Серветуса из-за ошибок по Троице.

Серветус сбежал от агентов католической инквизиции чтобы быть схваченным полицией Джона Кальвина, протестантского "папы" и диктатора Женевы.

Кальвин, чья нетерпимость была едва ли меньше чем у инквизиции, быстро отдал Серветуса под суд за ересь и сжёг его у столба в 1553-м году.

Не остановив идеи Микаэля Серветуса, огонь, превративший его плоть в пепел, мощно вызвал к жизни унитарное движение по всей Европе.

Унитарное движение, настаивающее на единстве Бога и человеческой сущности Иисуса Христа и имевшее мощное влияние в Польше в конце 16-го века под руководством Фаустуса Сокинуса, перебралось в Англию в семнадцатом веке и пустило корни по ту сторону Атлантики в Америки в восемнадцатом.

Долгое время унитарианцы не содействовали установлению отдельного вероисповедания.

Только в 1985-ом году они отошли от конгрегационалистов и официально основали свою унитарианскую организацию в Европе и Соединённых штатах.

С самого начала крепость американских унитарианцев находилась в Новой Англии, где были их признанные лидеры Уильям Чэннинг, Теодор Паркер и Ральф Уалдо Эмерсон.

Не смотря на то, что взгляды американских унитарианцев были определённо не гуманистические, они были в целом либералами в теологии и так же поддерживали большинство важных социальных реформ в 19-ом веке.

Они так же делали упор на праве индивида на выбор религии и приветствовали в унитарианском обществе даже тех, что сомневался в существовании личностного Бога.

Внимание! Этот перевод, возможно, ещё не готов.
Его статус: идёт перевод

Переведено на Нотабеноиде
http://notabenoid.org/book/22710/75059

Переводчики: EugeneYakovlev