Готовый перевод Sam Harris. Waking Up: A Guide to Spirituality Without Religion. / Сэм Харрис. Пробуждение: путь к духовности без религии: Gurus, Death, Drugs, and Other Puzzle

Глава 5

Гуру, смерть, наркотики и другие загадки

Одно из основных препятствий на духовном пути - это фундаментальная неопределенность в отношении природы духовного лидера. Если существуют важные истины, которые постигаются через самоанализ, то должны быть и лучшие или худшие способы достижения этого - и можно ожидать, что вы столкнетесь с самыми разными экспертами, новичками, глупцами и шарлатанами на этом пути. Разумеется, шарлатаны подстерегают нас на всем жизненном пути. Но в вопросах духовности глупость и шарлатанство может быть особенно сложно заметить. К сожалению, это естественный порядок вещей в данном вопросе. Когда вы учитесь какому-то спорту, например гольфу, можно сразу оценить способности учителя, а учитель, в свою очередь, может оценить ваш прогресс, не оставляя ничего воображению. Все относящиеся к делу факты на лицо. Если вы постоянно не можете направить маленький белый мячик туда, куда хотите, вам есть чему поучиться у любого, кто может. Разница между профессионалом и новичком не меньшая в вопросах понимания иллюзии себя. Но мастерство учителя и прогресс ученика сложнее оценить.

Духовные учителя с определенными способностями, настоящими или воображаемыми, часто называются "гуру" и обладают необычной степенью привязанности со стороны своих учеников. Если бы ваш инструктор гольфа настаивал на том, чтобы вы побрились налысо, спали не больше четырех часов за ночь, отказались от секса и сели на вегетарианскую диету, вы бы нашли себе другого инструктора. Однако когда гуру выдвигают подобные требования, многие из учеников просто следуют указаниям.

На Западе термин "гуру" сразу же создает картину окружения "культа" последователей - ситуация, известная тем, что ведет к ужасающим социальным отклонениям. В культах и прочих духовных общинах мы часто видим собрание доверчивых и нуждающихся недотеп, управляемых харизматичным психотиком или психопатом. Когда мы говорим о таких группах как "Храм Народов" Джима Джонса, "Ветвь Давидова" Давида Кореша, и "Райские Врата" Маршала Эпплуайта, практически невозможно понять, как их чары были навеяны, не говоря уже о том, как они поддерживались в условиях таких ужасных лишений и опасностей. Но каждая из этих групп доказала, что интеллектуальная изоляция и насилие могут привести к тому, что даже высокообразованные люди захотят заниматься саморазрушением.

Гуру распределяются по всему спектру моральной мудрости. Чарльз Мэнсон был тоже чем-то вроде гуру. Иисус, Будда, Мухаммед, Джозеф Смит и прочие патриархи и матриархи мировых религий тоже были ими. Для целей данной книги единственная разница между культом и религией - это число последователей и степень маргинальности по отношению к остальному обществу. Саентология - по прежнему культ. Мормонизм кое-как стал религией.

Христианство было религией на протяжении более тысячи лет. Но с трудом можно найти хоть какую-то разницу в их доктринах, которая бы объяснила разницу в их статусе. Некоторые гуру утверждают, что имеют каналы связи с мертвыми, что их забирали с Земли космические корабли, что однажды они управляли Атлантидой. Другие выдвигают вполне разумные учения о природе разума и причинах человеческого страдания - только чтобы представить смехотворные объяснения космологии и причин болезней. Если кого-то называют "гуру" - это почти ни о чем не говорит, кроме того факта, что некоторые ученики держат его в большом почете. Есть ли на то хорошие или плохие причины, и представляют ли эти люди опасность для своих соседей, зависит от содержания их верований.

Учителя в любом направлении могут как помочь, так и навредить своим ученикам, а желание развиваться и заслужить одобрение учителя часто может быть эксплуатировано эмоционально, финансово, или сексуально.

Но гуру претендует на то, что учит искусству самой жизни, а значит его мировоззрение включает в себя все возможные вопросы благополучия его учеников. Кроме отцовства и материнства ни одни человеческие отношения, по видимому, не представляют большего простора для благополучия или злоупотребления, чем отношения между гуру и учениками.

Стало быть, не удивительно, что этические ошибки мужчин и женщин, принявших на себя эту роль, могут быть феерическими и составлять величайшие из примеров двуличности и предательства из всех.

Проблема доверия усугубляется еще тем, что грань между разумной инструкцией и злоупотреблением может быть очень тонкой. С учетом того, что основная цель отношений между гуру и учеником - выявление и нейтрализация эгоцентричных иллюзий, любое непрошенное вмешательство в его жизнь может быть оправдано как учение.

Когда бы Гутея Ошо ни спросили о Дзене, он просто поднимал палец вверх. Однажды посетитель спросил его ученика: "Чему учит твой учитель?" Мальчик тоже поднял палец вверх. Услышав об этом, Гутей отрезал мальчику палец ножом. Мальчик, крича от боли, попытался убежать. Гутей подозвал его, и когда тот обернулся, Гутей поднял палец вверх. Внезапно мальчик испытал просветление.[1]

Если отрезание пальца ребенку может считаться разумным обучением, невозможно представить, насколько далеко духовный лидер может отклониться от обычных норм морали. Это вопрос о двух концах - теоретическая проблема в литературе, и психологическая проблема многих духовных сообществ: моральная интуиция и инстинкты самосохранения ученика всегда могут быть представлены как симптомы страха и привязанностей. Следовательно, даже самое необычайно жестокое и уничижительное обращение со стороны Гуру можно понимать как на ваше же благо: Учитель хочет иметь секс с вами или вашей супругой - зачем сопротивляться? Разве вы не видите, что ваши импульсы отказать такой щедрой чести основаны на иллюзии изоляции, которую вы и пытаетесь преодолеть? О, вас не привлекает отдавать 20% вышего дохода ашраму? Почему вы так привязаны к плодам вашего труда? Чего стоит для вас ваше просветление? Вам не нравится скрести туалеты и копаться в саду часами подряд? Вы что, выше такого простого действия как служение Пророку? Разве не видите, что чувство собственной важности - это именно то, от чего нужно отказаться, прежде чем вы сможете познать свою истинную сущность? Вам кажется унизительным, что учитель заставил вас раздеться догола и плясать перед вашими родителями и всей паствой? Но разве вы не видите, что это лишь зеркало, в котором отражается ваша эгоцентричность? О, вы не думаете, что

просветленный адепт стал бы так себя вести? Ну, а что заставляет вас считать, что ваши провинциальные взгляды на просветление правильны? С учетом самой структуры этой игры, не удивительно, что многим было причинено зло подобным отношением со стороны их духовных учителей, или что многие духовные учителя, имея столько власти в своих руках, злоупотребляют ею. Это моральное поле еще более запутанно, поскольку нет настолько сумасшедшего или садистского лидера культа, и чье впадение в немилость были бы столь отвратительно, чтобы не нашлось у него учеников, которые станут утверждать, что именно он и есть Мессия. Удивительно, но есть еще люди на Земле, которые верят, что Джим Джонс, Дэвид Кореш и Маршал Эпплуайт были настоящими спасителями. Можно с уверенностью так же сказать, что не было еще учителя настолько святого и непогрешимого, что бы никто после общения с ним не был убежден, что тот - опасный психопат. Если бы каждого гуру судили по худшим вещам, которые кто-то когда-то о нем сказал, никто бы не ушел от повешенья.

Тем не менее, это правда, что роль гуру привлекает многих нарциссистов и уверенных в себе людей. Опять же, похоже, что это естественное следствие обсуждаемой темы. Никто не может притвориться, что он хороший гимнаст, ракетостроитель, или шеф-повар - по крайней мере, не надолго - но кто угодно может притвориться, что он просветленный адепт. Те, кто в этом преуспевает, часто оказываются очень харизматичными, потому что человек не может долго существовать в таком состоянии, если только не умеет подчинять себе других. Г.И. Гурджиев здесь задал планку, т.к. он, может быть, был первым человеком, вернувшимся из скитаний по Востоку и установившим себя полноценным гуру на Западе. Он был классическим примером одаренного шарлатана. Он сумел заманить к себе огромное число умных и успешных последователей, включая французского математика Анри Пуанкаре, художника Георгия О-Киффе, и авторов Дж. Б. Престли, Рене Дюма, и Катерину Мансфилд. Он дотянулся и до других блестящих личностей, включая Олдоса Хаксли, Т.С. Элиота и Джеральда Херда - усилиями своего главного последователя П.Д. Успенского. Фрэнк Ллойд Райт однажды объявил Гурджиева "величайшим человеком в мире" [2]. Из уст нарциссиста уровня Райта это красноречиво говорит о том, какое впечатление мог произвести этот человек.

Однако Гурджиев учил своих последователей, что луна живая, что она контролирует поведение непросвещенных, и что она упивается их душами в момент смерти.

Он заставлял посетителей его замка в Фонтенбло проводить долгие дни копая ямы под солнцем - только для того, чтобы тут же их закапывать и начать копать где-нибудь еще. Должно быть, он производил сильное впечатление, учитывая, как долго ему удавалось уходить от ответственности за свои дела.

Я уверен, что если бы я проповедовал подобную сумасшедшую доктрину, в это же время требуя болезненных жертв от своих студентов, я бы остался без единого студента к концу недели.

Я не говорю, что заставлять выполнять тяжелую и бессмысленную работу не может быть полезным для человека. Возьмем для примера "Морских Котиков": чтобы войти в состав "Котиков", каждый кандидат обязан успешно пройти курс настолько тяжелый, что назывался бы пыткой, если бы проводился без его согласия. Это отбор, который позволяет ВМС США набирать самый элитный спецназ на планете. Но это в то же время плохой отборочный процесс, который просто служит церемонией принятия.

Хорошо известно, например, что некоторые лучшие из рекрутов программы "Котиков" отсеиваются чисто по невезению. Они просто страдают от слишком многих травм и не могут продолжить курс или пережить "адскую недельку" - пять с половиной дней ада из влажного песка, опасных морских учений,

физподготовки, гипотермии и бессонницы. Но те, кто перебарывают это, не знают равных среди человечества со времен Спарты, и они могут быть уверены, что все, с кем они служат и участвуют в боях, прошли через те же испытания.

Одной из первых вещей, которые я усвоил практикуя медитацию, - это то, что ничто не скучно по своей природе, скука - это лишь недостаток внимания. Обратите достаточно внимания, и сам процес дыхания может наградить вас месяцами или годами постоянного интереса. Каждый гуру знает, что монотонная работа может служить проверкой этого утверждения. Без слов ясно, что эта истина о человеческом разуме может быть эксплуатирована. Журналист Фрэнсис Фитцжеральд рассказывает о многих встречах с высокообразованными последователями Ошо (Бхагаван Шри Ражнеш): докторами, адвокатами, инженерами, профессорами, долгими годами занимающимися бесплатным низкоквалифицированным трудом в его коммуне в штате Орегон.[3] Все казались счастливы заниматься этой работой, скорее всего принимая ее за упражнение в преодолении себя. Действительно, оставляя свои земные амбиции ради умственного труда - внимательно и радостно - может послужить упражнением в преодолении себя. Но тут сталкиваются две истины: человек может быть эксплуатирован, и тем не менее может научиться чему-то важному в процессе.

Но где-то надо провести черту, и мне кажется, что согласие должно быть основным принципом. "Морские Котики" могут прекратить программу тренировок в любой момент, и им постоянно напоминают об этом. Внутренний голос, говорящий им, что, может, в них нет того, что нужно для программы "Котиков", намеренно усиливается их инструкторами (часто в мегафон), чтобы те, в ком действительно нет нужных качеств, ушли из программы. Вот в чем разница между "Котиками" и пыткой. Культы, напротив, часто нарушают принцип согласия многими способами. Я не отрицаю, что по настоящему просветленный мужчина или женщина (т.е. тот, кто по настоящему отошел от общепринятого ощущения "я") может пробудить своих студентов, нарушая некоторые культурные и моральные нормы. Но экстремальные примеры подобного странного поведения, которые в литературе часто называют "сумасшедшая мудрость", ведут к заметным результатам только в литературе. Даже самые современные из подобных выкрутасов кажутся более сумасшедшими, чем мудрыми, указывая ни на что иное как собственную неуверенность и чувственные желания рассматриваемого гуру. Древние сказки об освобождающей жестокости, как в примере про Дзен выше, или просветляющие сексуальные эксплуатации, кажутся больше литературными обучающими приемами, чем настоящими путями того, как мудрость на самом деле передается от учителя ученикам.

Обычно легко заметить социальные и психологические отклонения в любом сообществе духовного поиска. Похоже, что это еще одна ответсвтенность, свойственная проекту трансцендентности собственного "я".

Многие отрекаются от мира потому, что не находят в нём для себя места, и практически любое духовное учение можно использовать для того, чтобы оправдать паталогическую нехватку стремлений. Для того, кто ни в чем еще не преуспел и кто, скорее всего, боится оступиться, доктрина, которая критикует поиск мирского успеха, может выглядеть очень привлекательно. А привязанность к гуру - комбинация любви, благодарности, восхищения и повиновения - может ускорить нездоровое возвращение в детство. На самом деле сама структура этих отношений может обречь ученика на интеллектуальное и эмоциональное рабство. Писатель Питер Марин отлично передал это настроение

Покорность "безупречному учителю". Можно услышать, во внутренних ощущениях, глубокие вздохи,

готовящиеся к выдоху облегчения. Наконец-то, быть освобожденным, сложить все тяготы, снова быть ребенком - не в возвращенной невинности, но в возражденной зависимости, в принятой непрекрытой зависимости. Чтобы вам снова говорили, что и как делать... Тоска слушателей была столь ощутима, а их нужда - столь заметна и очевидна, что невозможно было не почувствовать их, невозможно не посочувствовать им в том или ином виде. В конце концов, почему бы нет? Очевидно, есть истины и какие-то мудрости, к которым большинство людей не может прийти в одиночку; очевидно, в мире есть авторитеты в вопросах духа, бывалые путешественники, проводники.

Где-то должны быть какие-то еще истины, кроме тех разочаровывающих, которые есть у нас; где-то должен быть доступ к миру, гораздо большему, чем этот. И если для того, чтобы туда попасть, мы должны отложить своё высокомерие воли и упрямство эго - почему бы и нет? Почему бы не признать, что есть вещи, которых мы не знаем и не можем знать, и не покориться тому, кто может и знает, кто обучит нас, если мы всего лишь отложим любые суждения и подчинимся с доверием и желанием? [4]

Отношения с гуру, или любым другим экспертом, обычно лежат в области авторитаризма.

Вы не знаете того, что должны знать, а эксперт, предполагается, знает; потому-то вы и сидите перед ним. Подразумеваемая иерархия неизбежна. Существуют мастера созерцания, и такой эксперт созерцания - это тот, кто может помочь вам понять определенные истины о вашем собственном разуме.

К сожалению, связь между преодолением собственного "я" и моральным поведением отнюдь не так явна, как нам хотелось бы. Складывается впечатление, что люди могут иметь настоящие духовные озарения и умения вызвать такие озарения у других, в то время как сами могут обладать серьезными моральными прорехами. Не всегда можно назвать таких людей "шарлатанами": они не обязательно притворяются, что имеют духовное просвещение, или могут вызвать подобный опыт у других. Но в зависимости от уровня их практики, их озарения могут быть недостаточным противовесом их остальным качествам. Возникающие из этого проблемы могут усугубляться разницей культур. Например, каков возраст сексуального согласия? Вряд ли ответ будет одним и тем же в Бомбее и в Бостоне. Некоторые школы буддизма фокусируются на сострадании, доброте, непричинении время до необычной степени, и это предлагает некоторую защиту от злоупотреблений властью. Однако даже там попадаются почитаемые учителя с этическими нормами уровня пирата.

К примеру, случай последнего тибетского ламы Чогьяма Трунгпа Ринпоче, который являлся признанным духовным учителем, но в то же время был пьяницей и донжуаном. Будучи наставником Алле Гинсберга, Трунгпа вовлек в свой круг многих известных американских поэтов. Однажды, на вечеринке старшей студенческой группы по случаю Хеллоуина, где присутствовал В.С. Мервин, будущий признанный поэт Соединенных Штатов со своей девушкой, поэтессой Даной Наон - Трунгпа приказал своим телохранителям насильно раздеть шестидесятилетнюю женщину и провести ее по всему залу для медитаций. Мервин и Наон были шокированы этим зрелищем, и решили вернуться в свой номер не дожидаясь конца вечеринки. Заметив их отсутствие, Трунгпа попросил своих преданных сторонников найти поэтов и привести их обратно на праздник. Когда Мервин и Наон отказались открыть дверь, Трунгпа приказал ученикам выбить ее. Это спровоцировало ответную агрессию - Мервин, известный своим миролюбием, набросился на атакующих с разбитой пивной бутылкой и нанес им несколько ударов по лицу и рукам. Вид крови и ужас от совершенного, совершенно сломил сопротивление Мервина,

и он вместе с Наон наконец сдался и был приведен к гуру.

Трунгпа, который к тому моменту был уже сильно пьян, сурово осудил их эгоцентризм и приказал им снять одежду. Когда они отказались, он приказал охранникам раздеть их силой. Наон впала в истерику и умоляла кого-нибудь из присутствующих вызвать полицию. Когда один из учеников попытался вмешаться, Трунгпа ударил доброго самаритянина по лицу и приказал охране вышвырнуть его вон.

Очевидно, многие из учеников Трунгпы рассматривали нападение на Марвина и Наон как глубокий духовный урок, направленный на подавление их собственного эго. Гинзберг, который не присутствовал на той вечеринке, позднее в одном из интервью так оценил произошедшее: "В такой ситуации, в самом центре внимания, визжать "вызовите полицию!" - вы представляете, как пошло это выглядело? Мудрость Востока была открыта им, а она просит "вызвать полицию"! Дерьмо! Это просто дерьмо! Разденьте их догола и выкиньте за дверь!"[5]
Помимо демонстрации великолепного примера нравственного смятения, свойственного скорее хиппи, Гинзберг частично приоткрывает тайну традиционных взаимоотношений между гуру и последователями. Нет сомнений, что отказ Мервина и Наон публично танцевать на публике голыми был знаком привязанности к личной интимности и независимости. И не так уж невероятно, что гуру действовал столь насильственным и внешне неэтичным образом из чувства сострадания. По крайней мере, Мервин и Наон вероятно так и думали, ведь после столь унизительного испытания они остались на семинаре еще на несколько дней и получили новые наставления. Однако, оценивая эффект, который необузданное поведение Трунгпы оказывало на него самого (он вероятно умер от алкоголизма) и на его учеников, очень трудно видеть в нем продукт просветленной мудрости.

Скандалы, окружающие организацию Трунгпы, на этом не заканчиваются. Трунгпа много времени уделял ученику с запада по имени Йосел Тендзин, которого выбрал себе в преемники. Тендзин был первым представителем запада, получившим такую высокую степень посвящения. Его статус "Хранителя Ваджры" был даже подтвержден самим Кармапой, одним из самых почитаемых тибетских учителей, который тогда был еще жив.

Трунгпа был бисексуалом, крайне неразборчивым в связях, и заставлял своих последователей-мужчин заниматься с ним сексом, представляя это как форму духовной инициации. Позже он заразился ВИЧ, но продолжал заниматься незащищенным сексом с мужчинами и женщинами, не предупреждая их о своем состоянии. В общей сложности у него было более сотни партнеров. Трунгпа и еще несколько человек из его ближнего круга знали, что он болен, но хранили это в тайне. Когда разразился скандал, Тендзин обвинял Трунгпу в том, что тот обещал, что Тендзин не заразится, пока продолжает свои духовные практики. Однако вирусу было не очень интересно, продолжает он медитировать или нет. В конце концов, один из его сексуальных партнеров умер от СПИДА, передав вирус дальше.

Все, встречавшие Трунгпу, отмечают абсолютное бесстыдство его поведения. Это оправдано, если поступки человека направлены на благополучие окружающих. Но ощущение стыда имеет большое социальное значение. Стыд не позволяет нам вести себя, подобно диким животным. Уверенность в собственном совершенстве и непогрешимости - это как вести автомобиль без тормозов - не большая проблема, если вы не собираетесь замедлять движение или останавливаться, но в прочих случаях - идея не из лучших. В учении Трунгпы постоянно проявляется убежденность в том, что он имеет право жить за пределами общепринятых нравственных норм, а соблюдение дисциплины не означает следование установленным законам. В случае если бодхисаттва - бескорыстная и абсолютно открытая личность, он

действует в соответствии со своей открытостью и не станет следовать установленным правилам. Он просто сломает все границы. Немыслимо, чтобы бодхисаттва нанес вред другим людям, поскольку он воплощает собой трансцендентное благородство. Он совершенно открыт и не разделает себя и других. Он просто действует сообразно свей природе... Если мы абсолютно открыты, мы не зацикливаемся на себе, но принимаем все вещи такими, какие они есть, и тогда все действия чисты, абсолютны, совершенны... Известна метафора, что образ действия бодхисаттвы подобен прогулке слона.

Слоны не торопятся, они просто медленно и уверенно идут сквозь джунгли, шаг за шагом. Они сохраняют одиночество. Они никогда не падают и никогда не делают неверных шагов.[6]

Состояние свободы и пассивной благожелательности. которое описывает Трунгпа, несомненно относится к непосредственному опыту, который некоторые люди могут воспринять (истинный или ложный, который они для себя формируют). Но безграничное сострадание не то же самое, что непогрешимость.

Осознание того, что никто не застрахован от ошибок, вызывающее неизбежные этические проблемы, не зависит от уровня самореализации. Каждый, кто изучал восточные духовные учения, знает, что подобные слоны зачастую спотыкаются и даже наносят увечья и себе и окружающим.

Глаза любого человека выражают могущественную иллюзию внутренней жизни. Иллюзия истинна, но она все же иллюзия. Когда мы смотрим на другого человека, нам кажется что мы видим свет сознания, исходящий из глаз - это может быть вспышка радости или возможно осуждение. Но любое проявление настроения или индивидуальности - даже самые базовые признаки жизнедеятельности - проявляются не в глазах, а в движении лицевых мышц. Если взгляд человека затуманен печалью или усталостью, круговые мышцы глаза это подтвердят.

И если человек излучает мудрость вечности, это выражается не глазами, а тем, что человек делает. Однако иллюзия очень сильна. и нет сомнений, что субъективное ощущение внутреннего свечения воспринимается через взгляд.

Поэтому не случайно, что гуру часто стремятся как можно дольше сохранять зрительный контакт. В идеальном случае, такое поведение сопровождается созданием максимально комфортной атмосферы для собеседников и проявлением глубокого интереса к их благополучию. Приведенному в такое состояние человеку просто незачем отводить взгляд. Но поддержание зрительного контакта так же может быть "духовным действием" и, как следствие, навязчивым влиянием. Также встречаются люди, которые стремятся удержать взгляд собеседника не по причине собственной открытости или интереса и не чтобы вызвать встречный интерес, но как проявление агрессивного доминирования и самовлюбленности. Психопаты всегда стремятся сохранять зрительный контакт.

Вне зависимости от мотивов, в пристальном взгляде может быть огромная сила. Большинство читателей знают, о чём я говорю, но если вы хотите увидеть выдающийся пример впечатляющей самоуверенности, которую могут передать глаза человека, посмотрите несколько интервью с Ошо. Я не был знаком с Ошо, но я знаю многих подобных ему людей. И то, как он играет в игру зрительного контакта просто восхитительно.[7]

Я признаюсь, в моей жизни был период, после того как я впервые погрузился в духовные вопросы, когда это стало помехой. Куда бы я не пошёл, не важно, насколько мимолётным был обмен взглядами, я пристально смотрел в глаза каждому, с кем я познакомился, как если бы они были моей потерянной любовью. Без сомнения, многие люди находили это весьма жутким. Другие считали это мощной провокацией. Но это также вызывало обмен взглядами с совершенными незнакомцами, который был восхитителен. С некоторой постоянностью, люди обоего пола выглядели как будто зачарованными мною просто на основании одного разговора.

Если бы я продвигал некую утешающую философию и жаждал собрать последователей, я подозреваю, что я бы попробовал собрать правильные ингредиенты. Я бы точно посмотрел на метод, которым пользовались многие духовные самозванцы в человеческой истории.

Интересно, что когда кто-то ведет себя подобным образом, то быстро распознает других людей, играющих в ту же игру. Я участвовал во многих встречах, где я встречался взглядами с человеком на другой стороне комнаты, и внезапно мы начинали играть в Битву колдунов: двое незнакомцев не отрывают взглядов друг от друга, переходя границы поведения, одобряемого нашими генами приматов и культурными рамками. Поиграйте в эту игру достаточно долго, и вы станете участником очень странных происшествий.

Я не помню осознанного решения перестать вести себя подобным образом, но я перестал.

Тем не менее, имеет смысл обращать внимание на то, какой тип зрительного контакта устанавливает человек. Как я уже заметил, дискомфорт, который человек испытывает, когда сталкивается с пристальным взглядом другого, похоже просто один из вариантом того самого чувства бытия собой. Поэтому, медитация с открытыми глазами и партнёром может быть очень мощной практикой. Когды вы преодолеваете сопротивление при взгляде в глаза другого человека, отсутствие самости сознания может быть особенно заметно.

Медитация со зрительным контактом:
1. Сядьте напротив партнёра и просто пристально смотрите друг другу в глаза (в зависимости от дистанции, на которой вы сидите, возможно придётся сосредоточить фокус на одном глазе партнёра). 2. Продолжайте смотреть, ничего не говоря.

3. Игнорируйте смех и другие признаки дискомфорта.

Эта практика может быть соединена с другими техниками, описанными в этой книге, особенно осознанностью дыхания и "безголовостью" Дугласа Хардинга.

Наблюдение за злоключениями вроде бы просветлённых адептов и их приверженцев может быть угнетающим. Но также и занимательным. Я написал об одном таком случае в моей первой книге "Конец Веры". Я знаю группу заслуженных искателей духовности, которая, после многомесячных поисков учителя в пещерах и долинах Гималаев, наконец-то нашла индуистского йога, который выглядел достаточно опытным, чтобы провести их в эфир. Он был худощавым, как Иисус, гибким, как орангутан и носил спутанные волосы, спускавшиеся до колен. Они быстро привезли этого

одарённого человека в Америку, чтобы он обучил их путям духовного преданного служения. После соответствующего периода культурной адаптации, наш аскет, которым, между прочим, восхищались за его физическую красоту и стиль игры на барабане, решил, что секс с наиболее симпатичными из жён его патронов будет восхитительно способствовать его педагогическим целям. Эти отношения быстро начались и терпелись некоторое время человеком, чья преданность жене и гуру подверглась тяжкому испытанию. Его жена, если я не ошибаюсь, с энтузиазмом участвовала в этих "тантрических" занятия, а её гуру был одновременно и "полностью просветлённым", и таким же энергичным деревенским парнем, как бог Кришна. Постепенно, этот праведный человек отточил свои духовные требования и аппетиты. Скоро его день начинался не раньше, чем он съедал на завтрак ничто иное, как пинту ванильного мороженого Хааген-Дац с кэшью. Мы можем отлично представить себе, что медитация рогоносца, бродящего среди рядов замороженных продуктов в супермаркете в поисках просветлённой трапезы просветлённого человека, была не очень благочестивой. Этот гуру был вскоре отослан назад в Индию вместе с барабаном. [8]

Мороженое на завтрак. Это может рассказать нам всё, что нам нужно знать. И всё равно сложно избежать факта, что в духовных вопросах, так же как и в остальных, нам нужно найти наставления от тех, кого мы считаем более продвинутыми, чем мы сами, и признаки продвинутости не всегда понятны. С духовностью, суть вопроса и кажущаяся дистанция между учителем и учениками, похоже, создаёт идеальные условия для самообмана - и, следовательно, для злоупотребления доверием. Однако возможно, с некоторой удачей и разборчивостью, обойти эти проблемы и получить наставления от тех, кто мудрее и имеет больше опыта в вопросе, чем мы сами.

Я приведу свой собственный пример, как не слишком необычный. Весь третий десяток лет жизни я учился у многих учителей, которые выступали гуру с традиционной точки зрения, но ни с одним из них у меня не было отношений, которые я бы считал смущающими в ретроспективе или которых сейчас не стал бы рекомендовать рекомендовать другим. Я не знаю, отнести ли это на счёт удачи или факта, что у моего рвения был предел, который я никогда не соблазнился перейти. Традиционно, не рекомендуется считать гуру идеальным. Я признаюсь, что никогда не принимал этот совет всерьёз - иначе, чем в тривиальном смысле, что сознание само по себе может считаться совершенным в каком-то смысле, или что возможна идеальная реализация его внутренней свободы. Несмотря на то, насколько впечатляющими были многие из моих учителей, они безусловно люди и подвержены тем же самым культурным пристрастиям и физическим слабостям, которые определяют жизнь обычных людей.

Например, когда для Пунжа-джи настало время выдать замуж племянницу, он не подумал ни о чём более просветлённом, чем опубликовать её фото в разделе знакомств местной газеты, предварительно заплатив фотографу, чтобы тот осветлил её кожу на несколько тонов.

Эта практика была вездесуща в Индии в то время и считалась совершенно нормальной. На мой взгляд, это было лживо, унизительно и проявлением фанатизма по отношению к людям с тёмной кожей. Я мог только сделать вывод, что либо просветление не смогло очистить разум от таких культурных остатков, либо Пунжа-джи не достиг полного просветления. В любом случае, я не мог считать его подход к вопросу женитьбы идеальным. Гуру, с которыми я лично знаком, так и те, чьи достижения и учение я постигал удалённо,

ранжировались от мошенников, которых можно быстро раскусить, до выдающихся учителей с недостатками, и до тех, кто оставаясь человеком, казалось, имели столько сострадания и такую ясность разума, что были практически безупречными примерами пользы духовных практик. Эта последняя группа наиболее интересна, это определённо люди, с которыми мы хотим познакомиться, но и вторая группа может также быть полезной. Некоторые учителя, про которых рассказывают печальные истории, мужчины и женщины, чья нескромность может дискредитировать саму концепцию духовного авторитета, по факту, талантливые созерцатели. Многие из них портятся в силу возможностей, которые появляются из вдохновляющего рвения других. Некоторые могут начать верить в мифы, растущие вокруг них, некоторые виновны в смехотворном преувеличении их собственной духовной и исторической важности. В латыни есть выражение - пусть покупатель будет бдителен.

Конечно, могут быть и явные признаки того, что на этого учителя лучше не обращать внимание. Известность баснописца или жулика должна учитываться, как фатальный признак; следовательно духовные воззрения Джозефа Смита, Гурджиева и Л. Рона Хаббарда можно спокойно игнорировать. Фетиш к числам также плохой признак. Математика волшебна, но подход к математике, как к магии, просто суеверие, и нумерология ведёт к смерти интеллекта. Пророчества также очень весомый признак надувательства или безумия самого учителя, а также глупости учеников. Человек может экстраполировать из научных данных или технологических тенденций (модели климата, закон Мура), но очень подробные предсказания будущего ведут к конфузу точно по графику. Любой, кто с уверенностью может сказать, как будет выглядеть 2027 год, бредит. Проводники невидимых сущностей, будь то вещание с того света или из другой галактики, должны вызывать только смех. Дж.З. Найт, который долго утверждал, что вещает от имени сущности возрастом 35 тысяч лет по имени Рамта, идеальный пример того, как не должен выглядеть учитель. И любое предположение, что гуру влияет на мировые события посредством магии должно вести к окончанию разговора. Шри Ауробиндо и его партнёр, известная как "Мать", прямо заявляли, что предрешили исход Второй Мировой войны своими психическими силами [9] (в этом случае стоит поинтересоваться, почему они не несут моральной ответственности за то, что не закончили её раньше). Ещё одна причина игнорировать огромные и нечитаемые книги Ауробиндо.

Вообще говоря, вам стоит пойти на выход при любом признаке обмана со стороны учителя. По обоюдному согласию, вы можете сделать скидку на культурную разницу и безобиднейшую ложь. В одном случае, великий мастер Дзогчен, один из наиболее вдохновляющих людей, с которыми я встречался, объявил, что определённый день нашего убежища будет выделен для вегетарианского аскетизма (что, с Тибетской точки зрения, настоящая жертва). Как то раз после обеда я зашёл в его комнату и застал его с поличным, украдкой поедающего стейк в фольге. Как только он меня заметил, этот чёртов лама смял фольгу в мячик и швырнул жене, как защитник выдаёт боковой пас. Она метнула комок через комнату, где он произвёл отчётливый мокрый шлепок о стену чулана. Излишне говорить, что мы хорошо посмеялись над этими махинациями, и это не был тот вид обмана, который просчитан на манипуляции учениками или для поднятия статуса учителя. По факту, этот учитель совсем не возвышал себя - качество, способное компенсировать многие другие грехи.

Я никогда не встречал духовного наставника, которого я бы счёл полностью просветленным в том смысле, в котором многие буддисты и индуисты считают возможным - то есть стабильно лишённым иллюзии самости, наделённым ясновидением и другими чудесными силами. Хотя я и остаюсь открытым к свидетельствам

психических феноменов - ясновидению, телепатии и так далее, тот факт, что они не были окончательно продемонстрированы в лабораторных условиях, является очень сильным доводом против их существования.

Исследователи этих явлений утверждают, что данные есть и что доказательства психических сил можно найти в случайностях, которые происходят в тысячах экспериментов. [10] Но люди, которые верят в наличие у их гуру сверхъестественных сил не думают в терминах слабых статистических эффектов. Они верят, что конкретная персона может читать мысли, исцелять больных и являть другие чудеса. Я ещё не разу не видел случай, чтобы свидетельства подобных способностей были представлены достоверным образом. Если хоть один человек на Земле обладает психическими силами хоть какой-то заметной степени, это будет среди простейших фактов, проверяемых в лабораторных условиях. Многие люди были одурачены традиционными увёртками от этого; часто заявляется, например, что демонстрация таких сил будет духовной дикостью и даже желание таких эмпирических данных - нелестный признак сомнений со стороны ученика. Вы не уверуете, если не увидите знамений и чудес (Евангелие от Иоанна, 4:48) Жизнь, полная глупости и самообмана ожидает любого, кто не назовёт это блефом.

Но не нужно верить в психические силы, чтобы пробиться сквозь иллюзию самости.

Однако это достижение достаточно сложно. Если я и познакомился с человеком, идеально сделавшим это, я об этом не знаю. Я учился с несколькими людьми, которые считались полностью просветлёнными в этом смысле, и даже с некоторыми, кто открыто об этом заявлял. Насколько я могу сказать, это не добавило ценности их учению, но добавило отвлекающую ноту грандиозности в разговор. Возможно или нет кому-то достигнуть постоянного состояния самотрансценденции, убеждённость ученика в полном просветлении учителя выглядит излишней, и обычно подвергается сомнению, когда учитель говорит или делает глупость.

Опять таки, я верю, что можно много вывести из ошибок конкретного духовного учителя или патологий, существующих среди его последователей, несмотря на то, что такие оплошности дискредитируют сам принцип взаимоотношений гуру и ученика. Можно привести полезную аналогию с браком: примеры неудачных браков, или просто незавидных, видны повсюду и вроде только немногие живут по заветам института брака. Фокусируясь на примерах домашних невзгод, легко можно сделать вывод, что сама идея брака порочна и людям стоит найти более подходящий способ жить вместе и растить детей. Я думаю, что такой вывод будет опрометчивым.

Хотя я ещё не встречал духовное сообщество, к которому стоило бы присоединиться, и признаки их проблем легко увидеть, я знаю многих людей, немалому научившихся за длительное время в компании того или иного духовного учителя. И я сам узнал кое-что незаменимое.

Всё это может вызвать опасения, что идеальное просветление просто фальшивка. Возможна ли настоящая свобода? Определённо возможна в моментальном ощущении, о чём знают опытные практики медитации, и с опытом эти моменты можно увеличить качественно и количественно.

Следовательно, я не вижу причин, почему человек не может полностью изгнать иллюзию самости.

Однако, просто способность к медитации - отдохнуть сознанием несколько мгновений перед появлением следующей мысли, может быть полным освобождением от страданий разума. Нам не нужно пройти весь путь, чтобы пользоваться благами следования ему.

РАЗУМ НА ГРАНИ СМЕРТИ

Невозможно основательно вращаться среди духовных кругов и не встретить людей, очарованных "околосмертным опытом" (ОО). Феномен описывают так:

Часто повторяющиеся подробности включают чувство покоя и радости; чувство пребывания вне тела и наблюдения за событиями около тела и, временами, в удалённых местах; прекращение боли; вид тёмного туннеля или пустоты; наблюдение необычно яркого света, иногда описываемого как "сущность из Света", излучающая любовь и способная говорить или общаться другим способом; встреча с другими сущностями, часто это умершие люди, которых переживающий узнаёт; переживание оживших воспоминаний или даже обзор всей жизни, иногда сопровождающийся чувством божественной кары; наблюдение некоей "другой реальности", часто невыразимо прекрасной; ощущение барьера или границы, за которую нельзя пройти; возвращение в тело, часто без особого желания. [11]

Такие свидетельства привели многих людей к убеждению, что сознание должно быть независимо от мозга. Однако, эти переживания разнятся в различных культурах и нет ни одной единой особенности. Следовало бы подумать, что если нефизический план бытия действительно открывается, то должно проявиться универсальное свойство. Индуисты и христиане не должны расходиться во мнениях - и точно не стоит ожидать, что опыт за гранью смертью южного индуса будет отличаться от аналогичного у северных индусов, как описывается в исследованиях.[13] Также энтузиастов ОО должно беспокоить, что только от 10 до 20 процентов людей, переживших клиническую смерть, вспоминают какие-либо переживания. Но самая большая проблема для радикальных выводов из ОО в том, что те, кто испытал подобный опыт и впоследствии о нём рассказывает, не умирали. Действительно, многие из них даже не были под угрозой смерти. И те, кто заявлял о выходе из тела в реальных медицинских случаях - остановка сердца, например, - не переживали полную потерю активности мозга. Даже в случаях, где утверждается, что мозг выключался, его активность должна восстанавливаться, если субьект выживает и описывает опыт. В таких случаях, практически невозможно установить, что ОО произошёл в тот момент, пока мозг был выключен.

Многие изучающие ОО заявляют, что некоторые люди выходили из тел и воспринимали сумахоту, царящую вокруг: усилия медперсонала по оживлению, подробности хирургии, горе членов семьи. Некоторые субьекты даже заявили, что во время путешествия вне тела они узнали факты, которые невозможно узнать иным путём - например, секрет, рассказанный мёртвым родственником, который впоследствии подтвердился. Доклады такого рода выглядят особенно уязвимыми к самообману, если не осознанному мошенничеству. Однако, есть ещё одна проблема: даже если это правда, этот феномен позволяет предположить, что человеческий разум обладает силами экстрасенсорного восприятия (явновидение или телепатия, к примеру). Это было бы поразительным открытием, но не демонстрирующим выживание после смерти. Почему? Потому, что пока мы не можем установить, что мозг субьекта не функционировал во время формирования опыта, участие мозга подразумевается. [14]
Что нужно, чтобы определить независимость разума от мозга, так это случай, в котором у человека был опыт, совершенно любой, без соответствующей активности мозга. Время от времени некоторые заявляют, что конкретный случай ОО соответствует этому критерию. Один из наиболее известных случаев

в литературе затрагивает женщину, Пэм Рейнольдс, которая прошла процедуру, известную как "гипотермическая остановка сердца", в результате которой температура её тела была опущена до 16 градусов, её сердце остановилось и кровоток к мозгу был остановлен, чтобы крупная аневризма в её базилярной артерии была устранена. Рейнольдс заявляет, что имела классический ОО с полной осведомлённостью о деталях операции.

Однако, в её истории есть несколько проблем. События в мире, который Рейнольдс, по её словам, наблюдала в ходе ОО, случились либо до того, как она была "клинически мертва", либо после восстановления кровотока к мозгу. Другими словами, несмотря на экстраординарные подробности процедуры, у нас есть все основания полагать, что мозг Рейнольдс функционировал во время её наблюдений. Также, её случай не был опубликован в течении нескольких лет после события и автор публикации, доктор Майкл Сабом, обращённый христианин, который десятилетиями работал над обоснованием потусторонним значением ОО. Возможность предвзятости экспериментатора, обработки свидетеля (пусть и ненамеренной) и внедрение фальшивых воспоминаний в этом наилучшем из известных случае очевидна до боли.
***

Свежайший случай ОО, получивший широкую популярность, попал на обложку журнала Newsweek - "Рай реален: жизнь после смерти". Основная новизна этого случая в том, что субьект, Эбен Александер, нейрохирург, который, как мы можем полагать, достаточно компетентен для оценки научной ценности своего опыта. Александер также написал книгу, "Доказательство Рая: путешествие нейрохирурга в загробный мир", которая мгновенно стала бестселлером. Так получилось, что она вытеснила один из бестселлеров предыдущего десятилетия, "Рай реален", ещё одно свидетельство загробной жизни, основанное на ОО приключениях четырёхлетнего сына министра. Неудивительно, две книги предлагают несовместимые взгляды на то, что ожидает нас за пределами тюрьмы мозга. (Несмотря на цветистость описания, Александер отказывается сообщить нам, что Иисус скачет на лошади цвета радуги, или что души умерших детей должны делать домашние задания в раю.) Пока я писал эту книгу, книга Александера была под номером 1 в списке бестселлеров Нью Йорк Таймс, и была в списке сорок шесть недель. Психолог Раймонд Моуди, который придумал фразу "Околосмертный Опыт", назвал свидетельство Александера "самым поразительным, что я слышал за более, чем сорок лет изучения феномена. [Он] живое свидетельство загробной жизни". [15] Так что, готовьтесь быть поражёнными.

Однажды нейрохирург по имени Эбен Александер заболел тяжёлым случаем бактериального менингита и впал в кому. Оказавшись обездвиженным на койке собственного госпиталя, он пережил видения такой впечатляющей красоты, что они изменили всё - не только для него, но для всех нас и науки в целом. По словам Александера, его опыт доказывает, что сознание независимо от мозга, что смерть просто иллюзия и что рай существует - наполненный привычными ангелами, облаками и усопшими родственниками, а также бабочками и прекрасными девушками в крестьянских одеждах. Наше текущее представление о разуме "теперь лежит в обломках у наших ног", так как Александер заявляет, "то, что случилось со мной, уничтожило его и я намерен провести остаток моей жизни изучая настоящую природу сознания и разъяснять тот факт, что мы больше, гораздо больше, чем наш физический мозг, настолько ясно, насколько я могу, как моим собратьям учёным, так и всем людям". [16]
Как должно быть ясно из предыдущих глав, в отличии от многих учёных и философов,

я остаюсь агностиком в вопросе отношения нашего сознания к физическому миру. Есть веские основания полагать, что это неожиданное свойство активности мозга, как и остальная часть человеческого разума. Но мы ничего не знаем, как такое неожиданное чудо может произойти.

Если бы сознание было неделимым, или хотя бы отделяемым от мозга способом, порадовавшим бы святого Августина, моё мировоззрение не перевернулось бы. Я знаю, что мы не понимаем сознание и ничего из того, что я, как я полагаю, знаю о сущем и очевидной ложности большинства религиозных верований, не требует отрицать это. Так что, хотя я атеист с ожидаемо критическим отношением к религиозным догмам, я не имею рефлекторной враждебности к тому виду заявлений, которые сделал Александер. В принципе, мой разум открыт. (Это действительно так.) Хотя, почти ничего из утверждений Александера не выдерживает пристального внимания, что особенно коварно, учитывая его позиционирование себя как учёного. Многие из его ошибок вопиющие, но несущественные. В его книге, например, он преуменьшает предполагаемое количество нейронов в человеческом мозге в 10 раз. Другие совершенно убийственны в его случае. Какая бы ни была его квалификация на бумаге, проповедь Александера о его опыте в коме настолько лишена интеллектуальной трезвости, не говоря уж о точности, что я не увидел бы причин её рассматривать, если бы не факт, что его книгу прочитали и приняли на веру миллионы людей. Одно из самых серьёзных препятствий, которые я вижу для нашей попытке рационально объяснить духовные явления, это религиозные суеверия и самообман, замаскированные под науку. Следовательно, случай Александера заслуживает детального рассмотрения.

В первую очередь, есть тревожные признаки того, что добрый доктор - ещё одна жертва христианства по-американски, хотя он и заявляет, что был неверующим до своих приключений в коме, он даёт такой автопортрет:

Несмотря на то, что я считал себя верующим христианином, я был им больше по названию, нежели реальной вере. Я не завидовал тем, кто хотел верить в то, что Иисус был чем-то большим, чем просто хороший человек, пострадавший от мира. Я глубоко симпатизировал тем, кто хотел верить, что где-то есть бог, который просто нас любит. По факту, я завидовал таким людям из-за уверенности, которую, без сомнения, давала им вера. Но будучи учёным, я просто знал, что не стоит им верить.

Что значит быть "верным христианином" без "настоящей веры" не уточняется, но мало кто из неверующих будет удивлён тому, что научный скептицизм нашего героя далеко не ровня его религиозности. Многие из нас знакомы с этим явлением достаточно давно, чтобы знать, что "бывшие атеисты", например Френсис Коллинз, провели столько времени на краешке веры и стремились к её эмоциональному утешению с такой жаждой вампира, что малейший ветерок швырнёт их в бездну. Коллинзу, как вы можете помнить, для принятия божественности Иисуса и грядущего воскрешения мёртвых, было достаточно увидеть замёрзший водопад. Как мы увидим, Александеру, похоже, требовалось прокатиться на психоделической бабочке. В любом случае, нам надо завидовать не чувству красоты, но полному отсутствию интеллектуальной серьёзности, с которой автор их интерпретирует.

Всё в утверждениях Александера основано на его повторяющихся и неподтверждённых утверждениях, что его видение рая случилось, когда кора его головного мозга была "выключена", "неактивна"

"полностью вырублена", "совершенно отключена" и "оглушена до полной недееспособности". Он заявлял, что остановка активности коры была "очевидна вследствии тяжести и длительности менингита и общего состояния коры, документированного с помощью компьютерной томографии и неврологическими исследованиями". Для его редакторов это, по-видимому, звучит как наука.

К сожалению, приведённые Александером доказательства - в статье, в последующем ответе на мою публичную критику, в его книге и многочисленных интервью, наводят на мысль, что он не понимает, что может стать убедительным доказательством его главного утверждения о бездеятельности коры головного мозга. Приводимые им доказательства либо ложны (компьютерная томография не измеряет активность мозга), либо неуместны (не имеет значения, даже малейшего, что его форма менингита была "астрономически редкой") - и никакая комбинация ложности и неуместности не становится научной. Александер не ссылается на функциональные данные, которые могут быть получены с помощью функциональной МРТ, позитронно-эмиссионной томографии или электроэнцефалограммы, он вроде даже не понимает, что именно они необходимы для обоснования его случая. Помеху, мешающую принять всерьёз утверждения Александера, можно сформулировать весьма просто: нет ни одной причины полагать, что его кора головного мозга была неактивна в то время, когда он получил опыт послежизни. Тот факт, что Александер думает, что он продемонстрировал обратное постоянным подчёркиванием тяжести болезни, редкость случаев менингита с кишечной палочкой E.coli и ужасы его первичной компьютерной томографии, предполагает осознанное пренебрежение наиболее правдоподобной интерпретации его опыта.

Очевидно, что кора головного мозга Александера сейчас вполне функциональна - в конце концов, он написал книгу, так что какие бы структурные повреждения не выявились бы на томограмме, они не были "глобальными". В противном случае, он мог бы делать гораздо более безумные заявления, что его кора головного мозга была уничтожена, а потом выросла заново. В лбом случае, кома не взаимосвязана с полной остановкой деятельности головного мозга. На самом деле, исследования по нейровизуализации показывают, что пациенты в коме (к примеру, находящиеся под общим наркозом), сохраняют от 50 до 70 процентов нормальной активности головного мозга. [17] И, насколько я знаю, практически никто не считает, что сознание - это то, что происходит в коре головного мозга.

Почему Александер не знаете этого? Он, в конце-концов, нейрохирург, который заявляет о перевороте в научном мировоззрении на основе того факта, что его кора была полностью пассивна в тот самый момент, когда он наслаждался лучшим днём своей жизни в компании ангелов. Даже если вся его кора действительно отключилась (опять таки, невероятное заявление), как он может знать, что его видения не случились в те минуты и часы, когда её функции восстановились? Сам факт, что Александер помнит свой ОО предполагает, что структуры коры и подкорки, необходимые для формирования воспоминаний, были активны в это время. Как ещё он может вспоминать этот опыт? Но Александер не только не знаком с соответствующими исследованиями, он не понимает, как много людей пережили схожие с ним видения, находясь под влиянием таких психоделиков, как ДМТ или анестетиков типа кетамина. По факту, он сказал, что любые предположения о схожести воздействия этих веществ на мозг и его опыта "даже не на одном поле". Но вот описание Александером послежизни (так озвучено в интервью):

Я был пятнышком на прекрасном крыле бабочки, вокруг нас миллионы других бабочек. Мы летали сквозь распустившиеся цветы, цветение деревьев и они всё появлялись, пока мы сквозь них летели.... [там были] водопады, бассейны воды, неописуемые цвета

и над всем этим возвышались арки из серебряного и золотого света, и с них лились прекрасные гимны. Неописуемо великолепные гимны. Позже я стал называть эти арки из света в небе "ангелами". Думаю, это довольно точное слово...

Затем мы покинули эту вселенную. Я помню, как всё стало удаляться и сначала я почувствовал себя так, как если бы моё сознание находилось в бесконечной чёрной пустоте. Это было очень приятно, но я мог ощущать пределы бесконечности и это, как вы понимаете, нельзя описать словами. Я был там, ощущая божественное присутствие, которое не было чем-то, что я мог видеть и описать, и со сверкающим шаром света...

Они сказали, что есть много разных вещей, которые они хотят показать мне и продолжали делать это. По факту, вся мультивселенная с множеством измерений была этим невероятно сложным рефлёным шаром и все эти уроки (были) даны мне о нём. Часть урока заключалась в становление всем, что мне было показано. Это было неописуемо. "[18]

"Даже не на одном поле"? Его опыт выглядит настолько похожим на ДМТ-улёт, что мы не просто на одном поле, мы говорим об одной траве. Всё, что Александер рассказал о своём опыте, включая части, которые я пропустил, было описано потребителями ДМТ. Схожи до жути. Вот как Теренс МакКенна описывает архитипичный ДМТ-транс:

"Под влиянием ДМТ мир становится арабским лабиринтом, дворцом, марсианской драгоценностью, наполненной безбрежной красотой, которая затопляет зияющее сознание запутанным и невыразимым благоговением. Цвета и чувства находящегося поблизости раскрывающего реальность секрета наполняют переживание. Есть чувство других времён, собственного детства, и чудес, чудес, ещё больше чудес. Это аудиенция у внеземного посланника. В центре опыта, очевидно в конце истории человечества, охранных ворот, которые явно будут открыты воющим вихрем невыразимой межзвёздной пустоты, лежит Бесконечность.

Вечность, согласно пророческому видению Гераклита - ребенок, играющий цветными шарами.

В ней есть множество мелких сущностей - малышей, самопреобразующихся механических эльфов гиперпространства. Это ли дети, предназначенные в родители человечеству? Было впечатление вхождение в экологию душ, которая лежит за пределами портала, который мы наивно зовём смертью. Я не знаю. Может они - синтетическое воплощение нас как Других, или Других как нас? Может эльфы потеряны для нас после угасания магии детства? Это едва выговариваемый ужас, прозрение, которое сильнее наших самых диких фантазий. Это реальность того, что страннее, чем мы можем полагать. Здесь загадка живая, нетронутая, такая же новая для нас, как и когда наши предки прожили её пятьдесят тысяч лет назад. Триптаминовые сущности предлагают дар нового языка, они поют жемчужными голосами, проливающимися разноцветными лепестками и текущими сквозь воздух как расплавленный металл, чтобы стать игрушками и подарками, которыми боги дарили бы своим детям. Ощущение эмоциональной связи ужасающе и впечатляюще. Раскрытые тайны реальны и если их полностью озвучить, то не останется камня на камне в маленьком мирке, где мы так больны. Это не изменчивый мир НЛО, в который попадаешь с одиноких холмов; это не песня сирен о потерянной Атлантиде, разносящаяся плачем по трейлерным стоянкам подсевшей на крэк Америки. ДМТ - это не одна из наших иррациональных иллюзий. Я считаю, что наши ощущения под действием ДМТ - самые настоящие новости. Это соседнее измерение - пугающее, изменчивое и за пределами нашего воображения, но ждущее исследования традиционным способом. Мы должны послать бесстрашных экспертов, что бы это не означало, чтобы провести исследования и доложить о находках."[19]

Александер верит, что его мозг не мог быть источником видений, так как они были слишком "интенсивны", слишком "гиперреальны", слишком "прекрасны", слишком "интерактивны" и слишком пропитаны важностью, чтобы мозг смог их вызвать. Он также думает, что его видения не могли появится в те часы и минуты, в которые кора его головного мозга (которая точно никогда не выключалась) включилась обратно. Но он просто проигнорировал то, что испытывают люди с работающим мозгом под воздействием психоделиков. И он явно не знает, что видения того типа, которые описывает МакКенна, субьективно длятся веками, требуют совсем небольшого отрезка биологического времени. В отличии от ЛСД и других психоделиков длительного действия, ДМТ изменяет сознание всего на несколько минут.

У Александера было более, чем достаточно времени, чтобы пережить воображаемый экстаз, пока он выходил из комы (с перезагрузкой его коры или без неё).

Александер знает, что ДМТ уже присутствует в мозгу, как нейротрансмиттер. Был ли выброс ДМТ в его мозгу во время комы? В его книге, он отвергает эту вероятность постоянным повторением безосновательных утверждений, на которых основано всё его сообщение: ДМТ требует работающую кору головного мозга для воздействия, тогда как его кора "была недоступна" для воздествия. Схожий опыт можно получить под действием кетамина, хирургического анестетика, который иногда используется для защиты повреждённого мозга. Мог ли Александер случайно получить кетамин во время пребывания в госпитале? Получал ли он какой либо другой анестетик, который мог вызвать схожий спектр эффектов в небольших дозах? Счёл бы он это подходящим к случаю, если да? Его утверждение, что психоделики наподобие ДМТ или анестетики типа кетамина не могут "объяснить ту ясность, богатство взаимодействия между уровнями постижения", которые он пережил, вероятно самая поразительная вещь, которую он сказал после возращения из рая. Общеизвестно, что эти вещества делают своё дело.

Большинство учёных полагают, что стабильный эффект психоделиков указывает на, по меньшей мере, вовлечённость мозга в производство фантастических видений того сорта, о котором говорит Александер.

Знание о послежизни, о владении которым заявляет Александер, также зависит от крайне сомнительных методов верификации. Будучи в коме, он увидел прекрасную девушку, едущую рядом с ним на крыле бабочки. Мы узнаём из его книги, что его память об этом опыте проявлялась в течении нескольких месяцев - написания книги, размышлений о нём, поиск в нём новых деталей. Сложно будет представить лучший способ создать искажение памяти.

Александер также говорит нам, что у него есть биологическая сестра, с которой он никогда не был знаком и которая умерла за несколько лет до его комы. Увидев её изображение впервые после его восстановления, он решил, что эта женщина и была той девушкой, которая присоединилась к нему для полёта на бабочке. В поисках подтверждения он разговаривал со своей биологической семьёй, от которой он узнал, что его мёртвая сестра действительно была "очень нежной". ЧТД. Как я уже говорил в этой книге, я потратил немалую часть своей жизни изучая и ища опыт, подобный описанному Александером. Я, к счастью, не болел менингитом, да и ОО не получил, но я пережил много феноменов, которые часто убеждают людей уверовать в сверхъестественное. Например, однажды у меня была возможность учиться у великого Тибетского ламы Дилго Хентсе Ринпоче в Непале. Перед поездкой, у меня был сон, в котором он обучал меня природе разума. Сон поразил меня по двум причинам: это учение было оригинальным, полезным и совпадающим с тем, что я позже признал за истину, и я не был знаком с Хентсе Ринпоче, да и не помнил, чтобы видел его фотографию. (Это было, как минимум, за пять лет до того, как я получил доступ в Интернет, так что убеждение, что я не видел его фотографию было более правдоподобно, чем было бы сейчас.) Я также помню, что было непросто найти его изображение, чтобы сравнить. Но поскольку я собирался с ним познакомиться лично, то, похоже, я смог бы подтвердить, действительно был ли он в моём сне.

Во-первых, учение: лама в моём сне начал с вопросом о том, кем я был. Я ответил ему, назвав своё имя. Очевидно, это не было ответом, который он желал получить.

"Кто ты?", он снова повторил. Теперь он смотрел прямо мне в глаза и указывал мне в лицо вытянутым пальцем. Я не знал, что сказать.

"Кто ты?", он снова повторил, продолжая указывать.

"Кто ты?", сказал он в последний раз, но теперь он внезапно отвёл свой взгляд и указующий палец, как будто сейчас он обращался к кому-то слева от меня. Эффект был довольно пугающим, посколько я знал (настолько, насколько кто-либо может сказать, что знает что-либо про сновидение), что был один.

Лама указывал на кого-то, кого здесь не было, и я внезапно заметил то, что я позже осознаю как важную истину о природе разума: Субьективно говоря, есть только сознание и его содержимое, нет никакого внутренней самости, которая сознательна. Чувство взгляда через собственное плечо, как это было, просто иллюзия. Лама в моём сне, похоже, разобрал это самое чувство бытия собой и, на краткий миг, убрал его из моего разума. Я проснулся, убеждённый, что я заметил что-то весьма мудрое.

После путешествия в Непал и встречи с поразительной фигурой Хентсе Ринпоче, наставляющего сотни монахов с парчового трона, я был поражён чувством, что он действительно напоминает человека в моём сне. Даже более явным, однако, был факт, что я не мог понять было ли это впечатление правдивым. Без сомнения, было бы прикольней поверить, что случилось что-то волшебное и я был выделен для какой-то трансперсональной инициации, но привлекательность этой веры указывала только на то, что планку для доказательств надо поднять, а не снижать. И даже хотя у меня не было формального научного образования в то время, я знал, что человеческая память в таких условиях ненадёжна. Сколько уверенности можно вложить в чувство знакомства? Правильно ли я помнил лицо человека, с которым познакомился во сне или я занялся творческой реконструкцией? Кроме всего прочего, опыт дежа вю доказывает, что чувство знакомства с чем-либо в прошлом может перепрыгнуть на реальные воспоминания. Мои путешествия в духовных кругах также познакомили меня со множеством людей, явно жаждавших обмануть самих себя в опыте подобного рода и я не хотел последовать их примеру. С учётом этого, я не считаю, что Хентсе Ринпоче действительно появился в моём сновидении. И я точно никогда не соблазнился бы

считать этот опыт убедительным доказательством сверхъестественного.

Я приглашаю читателя сравнить эту позицию с той, которую доктор Эбен Александер, скорее всего, будет занимать перед толпой доверчивых людей до конца своей жизни. Структура нашего опыта до сих пор была схожа: у каждого из нас была возможность сравнить лицо, которое мы помним из сна/видения с человеком (или фотографией) в реальном мире. Я понял, что это безнадёжная задача. Александер считает, что он сделал величайшее открытие в истории науки.

Ещё раз, ничего нельзя сказать против опыта Александра. Такой экстаз кое-что говорит нам о том, как хорошо может себя чувствовать человеческий разум. Проблема в заключении, которое Александр вывел из его опыта - как учёный, о чём он постоянно нам напоминает, - основанном на вопиющих ошибках в рассуждениях и непонимания соответствующих областей науки.

Восторженный восприятие которым Александр наслаждается, также предполагает общее непонимание природы научного авторитета. Значительная часть критики, которую я получил за отвержение его утверждений, фокусируется на том, что кажется его безупречной научной репутацией. Однако, во время обсуждения валидности доказательств и аргументов, суть в том, что репутация одного человека никогда не бьёт репутацию другого. Репутация просто служит грубой оценкой того, что человек скорее всего знает - или должен знать. Если Александр делает разумные научные выводы из его опыта, ему не нужно быть нейробиологом, чтобы быть воспринятым всерьёз; он может быть философом или даже шахтёром. Но он просто не думает, как учёный и даже несколько Нобелевский премий не защитят его от критики.[20]
Это вечная проблема с сообщениями подобного рода. Некоторые люди так отчаянно хотят считать ОО доказательством загробной жизни, что даже те, от кого можно ожидать строгого следования научному мышлению, выкидывают своё умение разбираться в окно. Правда в том, что без разницы, что происходит после смерти, возможно оправдать существование духовных практик и самотрансценденции без притворства о знании вещей, которых мы не знаем.

ДУХОВНОЕ ПРИМЕНЕНИЕ ФАРМАКОЛОГИИ

Всё, что мы делаем, служит цели изменения сознания. Мы формируем дружбу, чтобы чувствовать любовь и избегать одиночества. Мы едим конкретную еду, чтобы насладиться её мимолётным ощущением на наших языках. Мы читаем ради удовольствия обдумать мысли другого человека. Каждый момент бодрствования - и даже в наших снах, - мы боремся, чтобы направить поток ощущений, эмоций и познания на ценимое нами состояние сознания.

Наркотики - это ещё одно средство достижения цели. Некоторые незаконны, некоторые считаются отвратительными, некоторые опасны - хотя, с другой стороны, эти категории пересекаются только частично. Некоторые наркотики экстраординарной силы и пользы, такие как псилоцибин (активная основа "волшебных грибов") и диэтиламид d-лизергиновой кислоты (ЛСД), не несут явной угрозы зависимости и хорошо переносятся организмом, и всё равно за их использование можно попасть в тюрьму - в то время, как такие наркотики, как алкоголь и табак, разрушившие бесчисленные жизни, вволю доступны почти во всех обществах на Земле. Есть и другие примеры из этой области: МДМА, или экстази, обладает выдающимся терапевтическим потенциалом, но он также поддаётся злоупотреблению и некоторые данные намекают, что он может быть нейротоксичен.[21]
Одна из важнейших обязанностей, которая у нас есть, как у общества, это обучить самих себя, вместе с будущими поколениями, тому, какие вещества стоит употреблять и ради чего, а какие

нет. Проблема, однако, в том, что мы называем все эти биологически активные материалы одним термином, наркотики, что делает почти невозможным разумную дискуссию о психологических, медицинских, этических и законных проблемах их использования. Бедность нашего языка только слегка уменьшилась введением термина психоделики, чтобы выделить определённые галлюциногенные соединения, которые могут вызвать экстраординарное видение, от наркотиков и других привычных средств помрачения сознания и злоупотребления.

Однако, нам не следует быстро впадать в ностальгию о контркультуре шестидесятых.

Да, были критические прорывы, социальные и психологические, и наркотики были в центре событий, но нужно просто прочитать свидетельства того периода, например "Ползти в Вифлеем" Джоан Дидион, чтобы увидеть проблему общества, нацеленного на экстаз любой ценой. На каждое понимание непреходящей ценности, полученное с помощью наркотиков, была армия зомби с цветами в волосах, шаркающих в направлении неудач и сожалений. Включиться, настроиться и выпасть - это мудро, или даже благотворно, только если вы потом можете войти в режим жизни, который имеет этическую и материальную ценность и не оставляет ваших детей слоняться без пригляда.

Злоупотребление и зависимость от наркотиков абсолютно реальные проблемы, средство от которых - образование и медицинских уход, а не тюремное заключение. По факту, наиболее злоупотребляемые наркотики в США сегодня - это оксикодон и другие рецептурные обезболивающие. Стоит ли делать эти медикаменты незаконными? Конечно, нет. Но людей нужно информировать об их опасности и зависимые нуждаются в лечении. И все наркотики, включая алкоголь, сигареты и аспирин, нужно держать вне доступа детей.

Я обсуждал проблемы регулирования наркотиков до некоторой степени в моей первой книге, "Конец веры", и моё суждение по вопросу не изменилось. "Война с наркотиками" проиграна и её не стоило даже начинать. Я не могу представить более фундаментального права, чем право мирно распоряжаться содержимым собственного сознания. Тот факт, что мы бессмысленно разрушаем жизни безобидных пользователей наркотиков, сажая их в тюрьму, с огромными расходами, является одной их великих моральных неудач современности. (И тот факт, что мы выделяем им место в наших тюрьмах, выпуская по УДО убийц, насильников и педофилов заставляет задуматься, а не обречена ли цивилизация.) У меня есть две дочери, которые рано или поздно попробуют наркотики. Конечно, я сделаю всё, что в моих силах, чтобы они выбрали свои наркотики мудро, но жизнь прожитая полностью без наркотиков или непредставима, либо, я считаю, нежеланна. Я надеюсь, что когда нибудь они насладятся утренней чашкой кофе или чая также, как и я. Если они будут взрослыми употреблять алкоголь, как скорее всего они будут, я посоветую быть осторожными. Если они выберут курение марихуаны, я призову к умеренности. Табака следует гнушаться, и я сделаю всё возможное в рамках порядочного воспитания, чтобы направить их в другую сторону. Не стоит упоминать, если я узнаю, что любая из моих дочерей со временем станет любить метамфетамины или героин, я вряд ли снова усну. Но если они не попробуют психоделики наподобие псилоцибина или ЛСД хотя бы раз в жизни, я задумаюсь, а не упустили ли они один из наиболее важных обрядов перехода, который может испытать человеческое существо.

Я вовсе не утверждаю, что все поголовно должны принимать психоделики. Как я поясню дальше, эти наркотики достаточно опасны. Нет сомнения, что есть люди, которые не могут допустить даже малейшей утраты самообладания. Уже прошло много лет с тех пор, как я в последний раз принимал психоделики, и мой отказ от них вызван здравой оценкой возможных рисков. Однако в моей жизни был период

когда я только разменял третий десяток и считал псилоцибин и ЛСД незаменимым средством, и некоторые наиболее важные моменты моей жизни прошли под их влиянием. Без этих препаратов я возможно никогда не узнал бы о существовании внутреннего малоизученного пространства разума.

Нельзя отметать также и элемент удачи. Если вам сопутствует удача, и вы приняли правильный наркотик, вы почувствуете, что значит быть просветленным (или достаточно близким к тому. чтобы увериться, что просветление возможно). Если вам не повезет, вы узнаете что значит быть клиническим психом.

Хотя последний опыт я бы не рекомендовал, он усилит ваше уважение к хрупкому состоянию здравомыслия, так же как и сострадание к людям, страдающим умственным расстройством.

Люди на протяжении тысячелетий употребляли психоделики, производимые из растительного сырья, но научные исследования в этой области не проводились до 50-х годов 20 века. К 1965 году были опубликованы тысячи исследований, преимущественно посвященных псилоцибину и ЛСД, многие из них подтверждающие полезность психоделиков при лечении клинической депрессии, обсессивно-компульсивного расстройства, алкогольной зависимости и при терминальной стадии рака для снятия болевых и тревожных симптомов. Однако в течение нескольких лет целый пласт данных исследований был свернут чтобы не допустить неконтролируемого распространения этих наркотиков среди населения. После такого масштабного пробела в целое поколение, научные исследования фармакологического и терапевтического значения психоделиков понемногу возобновляются.

Психоделики, такие как псилоцибин, ЛСД, ДМТ и мескалин, очень мощно влияют на познание, восприятие и настроение. Считается, что большинство из них действует через серотониновую систему в мозге, преимущественно связываясь с рецепторами 5-HT2A (хотя некоторые связываются и с другими рецепторами), что ведёт к повышению активности префронтальной коры (ПФК). Хотя ПФК, в свою очередь, модулирует производство дофамина в подкорке - и некоторые из этих соединений, например ЛСД, напрямую связываются с рецепторами дофамина - похоже, что эффект от психоделиков, в основном, лежит вне дофаминовых путей, что может объяснить отсутствие эффекта зависимости от этих наркотиков.

Казалось бы, эффективность психоделиков должна установить несомненное материальную основу для ментальной и духовной жизни, так как попадание этих веществ в мозг вызывает сверхъестественное откровение. Возможно, однако, и даже вполне правдоподобно, что можно рассмотреть это свидетельство с другой стороны - как говорил Олдос Хаксли в своем эссе "Двери восприятия" - что важнейшая функция мозга может быть выделительной: если целью является препятствовать надличностным аспектам разума заполнять сознание, тем самым позволяя обезьянам, которые есть мы, проходить свой путь в этом мире, не ослепляясь на каждом шагу видениями, которые несущественны для их физического выживания. Хаксли говорил о мозге как о своего рода "редукционном клапане" "Абсолютного Разума". По факту, мысль о том, что мозг является скорее фильтром разума чем его вместилищем, озвучивали еще Анри Бергсон и Вильям Джеймс. По мнению Хаксли, именно этим можно объяснить эффективность психоделиков: они могут быть материальными средствами для открытия этого крана.

Хаксли исходил из предположения, что психоделики снижают активность мозга. Некоторые недавно полученные данные подтверждают это мнение; например, исследование нейровизуализации действия псилоцибина позволяет предположить, что этот наркотик, в основном, снижает активность передней поясной коры головного мозга, которая участвует в большом количестве задач, связанных с самоконтролем. Однако, другие исследования показали, что психоделики увеличивают активность по всему мозгу. В любом случае, действие

этих наркотиков не отменяет дуализм, существование пластов разума за пределами мозга - но тогда ничто не отменяет. Это одна из проблем таких взглядов: они, похоже, нефальсифицируемы. Физикализм, наоборот, можно легко фальсифицировать. Если наука когда-либо установит существование призраков или реинкарнации или любого другого феномена, помещающего человеческий разум (целиком или частично) за пределы мозга, то физикализм умрёт. Тот факт, что дуалисты не могут сказать, что могло бы стать доказательством, опровергающим их взгляды, делает эту древнюю философскую позицию сложноотличимой от религиозной веры.

У нас есть причины быть скептичными по отношению к тезису мозг-как-барьер. Если бы мозг был просто фильтром разума, его повреждение увеличивало бы познание. По факту, стратегия повреждения мозга должна быть наиболее надёжным методом духовных практик, доступным каждому. В почти каждом случае, потеря мозга должна приностить усиление разума. Но разум работает не так.

Некоторые люди пытаются это обойти, предлагая считать работу мозга схожей с радио, это приёмник состояний сознания, а не барьер для них. На первый взгляд, это может учитывать вредоносный эффект нейрологической травмы и болезни, как если бы ударить по радио молотком, то оно не будет функционировать корректно. Однако, с этой метафорой есть пролема. Те, кто её применяют, неизменно забывают, что мы музыка, а не радио. Если мозг ни что иное, как приёмник состояний сознания, то должно быть невозможно уменьшить опыт человека о мире путём его повреждения. Он может выглядеть бессознательным снаружи, как сломанное радио, но, субьективно говоря, музыка продолжает играть.

Точечное снижение активности мозга может помочь людям в некоторых случаях, открывая воспоминания или способности, которые активно подавлялись этими регионами. Но нет причин думать, что всеобъёмлюещее уничтожение центральной нервной системы оставит разум в неприкосновенности (ещё в меньшей степени улучшит). Лекарства, которые уменьшают тревожность, обычно работают через увеличение эффекта ингибиторного нейротрансмиттера ГАМК, таким образом снижая нейронную активность в различных частях мозга. Но тот факт, что снижение возбуждения таким способом помогает людям чувствовать себя лучше не означает, что им станет лучше, если их ввести в наркотическую кому. Схожим образом, будет неудивительно, если псилоцибин снижает активность мозга в областях, ответственных за самоконтроль, посколько это может, в некоторой степени, отвечать за опыт, который часто ассоциируется с этим медикаментом. Это не даёт нам никаких причин полагать, что полное отключение мозга приведёт к улучшению постижения духовной реальности.

Однако, мозг включает в себя огромное количество информации из сознания. И, как многие, кто принимал психоделики, я могу подтвердить, что эти соединения распахивают ворота настежь. Постулирование существование Абсолютного Разума более привлекательно при некоторых состояниях сознания, чем при других. Но эти медикаменты также могут привести к состояниям сознания, которые лучше всего считать формами психозов. В общем случае, я полагаю. что нам нужно быть очень аккуратными с выводами о природе космоса на основе внутреннего опыта - и неважно, насколько мудрыми они могут выглядеть.

В одном можно быть уверенным: разум намного больше и гибче, чем наше обычное, бодрствующее сознание предполагает. И просто невозможно описать прозрение (или кажущееся прозрение) под психоделиками тем, кто никогда их не принимал. Действительно, сложно даже напомнить самим себе о мощи этих состояний после того, как они прошли. Многие люди хотят знать о разнице между медитацией (и другими созерцательными практиками) и психоделиками. Являются ли эти медикаменты способом обмана или они просто средство для пробуждения истинной сути? Ни то, ни другое. Все психоактивные наркотики изменяют имеющуюся нейрохимию в мозгу - либо мимикрируя под конкретный нейротрансмиттер, либо заставляя сами нейротрансмиттеры быть более или менее активными. Всё, что вы можете испытать под их действием - раскрытие потенциала мозга. Следовательно, что бы вы не видели или чувствовали после приёма ЛСД, вполне возможно кто-то видел или чувствовал без него.

Однако, нельзя отрицать, что психоделики - невероятно сильные средства изменения сознания. Обучи человека медитировать, молиться, петь псалмы или заниматься йогой, и всё равно не будет гарантий, что что-либо произойдёт. В зависимости от его склонности или интереса, единственной наградой за его усилия может быть скука и больная спина. Однако, если человек примет 100 микрограмм ЛСД, то последующие события будут зависеть от ряда факторов, но нет сомнения, что что-то произойдёт. И скука точно не в числе вариантов. В течении часа, важность его существования обрушится на него как лавина. Как никогда не уставал упоминать поздний Теренс МакКенна, эта гарантированность мощного эффекта и есть отличие психоделиков от любого другого способа духовных исследований, к лучшему или худшему.[23]
Принятие мощной дозы психоделических препаратов подобно полёту на ракете без системы наведения. Можно найти что-то стоящее и, в зависимости от соединения и его "настроя и настроек", определённые траектории более вероятны, чем другие. Но неважно, насколько вы методично готовитесь к путешествию, вас всё равно может закинуть в настолько болезненные и помрачённые состояния, что они будут неотличимы от психозов. Поэтому для этих медикаментов иногда применяют термины "психотомиметическое" и "психодислептический".[24]
У меня были оба экстремума психоделического континуума. Позитивный опыт был более грандиозным, чем я мог когда либо представить, или чем я сейчас искренне помню. Эти химикаты открыли слои красоты, которое искусство не в силах описать и рядом с которыми красота самой природы не более, чем симулякр. Одно дело быть с благоговением смотреть на гигантскую секвойю и восхищаться её историей и внутренним устройством. И совершенно другое - потратить кажущуюся вечность в единении с ней. Позитивный опыт психоделиков часто открывает, как дивно человек может быть в своей тарелке во вселенной, и для большинство из нас нормальное бодрствующее сознание не даёт даже проблеска этих бездонных возможностей.

В общем случае, люди выходят из подобного опыта с ощущением, что обычное состояние сознания загораживает и усекает духовные прозрения и эмоции. Если патриархи и матриархи мировых религий испытали такие состояния сознания, многие из их заявлений о природе реальности выглядели бы как их личное мнение. Блаженное видение не говорит вам ничего о рождении космоса, но открывает, как может полностью преобразиться разум после полного столкновения с настоящим моментом.

Однако, вершины высоки, долины глубоки. Мои "неудачные приходы" были, без сомнения, наиболее душераздирающими часами, которые я когда-либо переживал и они сделали понятие ада - как метафоры, если не реального места, полностью уместным. Если ничто иное, то эти мучительные переживания могут стать источником сострадания. Я думаю, что почти невозможно представить, что значит страдать от психического заболевания, не прикоснувшись к его граням. По обе стороны континуума время распространяется способами, которые невозможно описать, кроме простого наблюдения, что эти переживания выглядят бесконечными. Я потратил часы, хорошие и плохие, в течении которых любое понимание, что я принял наркотик, было утеряно и все воспоминания о моём прошлом вместе с ним. Погружение в настоящий момент до такой степени будет синонимично ощущению, что вы всегда были и будете именно в этом состоянии. В зависимости от характера опыта в этот момент, могут добавиться понятия спасения или вечных мук. Строка Блейка о наблюдении "Вечности за час" не обещает и не угрожает настолько.

Вначале, мой опыт с псилоцибином и ЛСД был настолько положительным, что я не представлял, как неудачный "трип" вообще возможен. Понятия "установки и настройки", очевидно расплывчатые, казались достаточными для замены моей удачи. Моя умственная установка была именно такой, какой она должна быть - я был духовно серьёзным исследователем своего собственного разума - и мои настройки обычно были либо на красоту природы либо на безопасное уединение.

Я не могу утверждать, что мои приключения с психоделиками все были приятными, пока не перестали, но как только распахнулись врата ада, похоже они остались приоткрытыми навсегда.

С тех пор, вне зависимости от того, был ли "трип" хорошим по совокупности, он обычно включал мучительный кусок по пути к возвышению. Путешествовали вы когда-нибудь, без каких либо метафор, на гору Позора и оставались там на тысячу лет? Я этого не рекомендую.

В моём первом путешествии в Непал я нанял лодку на озере Фева в Похаре, с которого открывается ошеломляющий вид на Аннапурну. Это было раннее утро и я был один. Пока солнце поднималось над водой, я проглотил 400 микрограмм ЛСД. Мне было двадцать лет и я уже принимал наркотик не менее десяти раз. Что могло пойти не так? Как выяснилось, всё. Ну не совсем всё - я не утонул. Я смутно помню дрейф к берегу и окружение группой непальских солдат. Некоторое время они на меня смотрели, пока я строил им глазки над фальшбортом, как псих, кажется они почти пришли к решению, что со мной делать. Несколько вежливых слов на эсперанто и несколько безумных взмахов вёслами и я оказался на береге и впал в забытьё. Полагаю, что это могло закончится иначе.

Скоро озеро, лодка и гора исчезли - и если бы я упал в воду, я основательно уверен, что плыть было бы некому. На несколько последующих часов мой разум стал идеальным инструментом для самоистязания. Всё, что осталось, было сплошной печалью и ужасом, для которых у меня нет слов.

Подобное событие всегда что-то у вас отнимает. Даже если ЛСД и похожие наркотики биологически безопасны, они способны произвести невероятно неприятные и дестабилизирующие ощущения. Я полагаю, что я был под положительным воздействием хороших "трипов" и негативным воздействием плохих неделями и месяцами.

Медитация может открыть разум к схожему спектру состояний сознания, но куда менее случайным образом.

Если ЛСД похож на полёт на ракете, учёба медитации похожа на мягкий подъём паруса. Да, возможно, даже под руководством, напороться на что-то ужасающее и некоторым людям, наверное, не стоит тратить много времени на интенсивные занятия. Но общий эффект обучения медитации состоит даже в более полном ощущении своего тела и уменьшении страданий. Как я обсудил в "Конце веры", я рассматриваю большую часть впечатлений под психоделиками как потенциально обманчивую. Психоделики не гарантируют мудрости или ясного понимания безличностной природы сознания. Они просто гарантируют, что содержимое сознания изменится. Такие воображаемые переживания, учитывая весь их спектр, представляются мне этически нейтральными.

Поэтому, похоже, что психоделические экстазы нужно учитывать в нашем личностном и общественном благе по каким-то другим принципам. Как Дэниел Пинчбек указал в его крайне весёлой книге "Взламывая голову", тот факт, что и майя, и ацтеки использовали психоделики, будучи энтузиастами человеческих жертвоприношений, делает любые идеалистические связи между шаманизмом на основе трав и просвещённым обществом ужасно наивными.

Форма трансценденции, которая, похоже, прямо связывает этичное поведение и человеческое благополучие, - это та, которая случается прямо в обычной жизни. Перестав цепляться за содержимое сознания - наши мысли, настроения и желания, мы идём вперёд. Этот подход в принципе не требует, чтобы мы получили больше содержимого. Свобода от самости, которая выступает как целью, так и основой духовной жизни, совпадает с нормальным восприятием и познанием, хотя, как я уже сказал, это может быть сложно понять. [25]
Однако, сила психоделиков в том, что они часто открывают, на протяжении нескольких часов, глубины трепета и понимания, которые в другом случае могут ускользать от нас всю жизнь. Вильям Джеймс отлично об этом сказал:[26]

Один вывод был вбит мне в голову в то время, и моё понимание его истинности не поколебалось с того времени. То, что является нашим бодрствующим сознанием, рациональным сознанием, как мы его называем, это лишь один особый тип сознания, несмотря на то, что всё про него отделено от него плёнками экранов, там лежат потенциальные формы совершенно иного сознания. Мы можем прожить всю жизнь, не подозревая об их существовании; но примените необходимый стимул и вот они во всей их полноте, определённые типы психики, которые, скорее всего, имеют своё применение и адаптационную пригодность. Во вселенной нет окончательного способа полностью пренебречь этими иными формами сознания. Как к ним относиться, вот в чём вопрос - так как они настолько перемежаются с обычным сознанием. Тем не менее они могут определять мировоззрение, хотя не могут выводить формулы, и открывают области, хотя не могут предоставить карту. В любом случае, они не дают преждевременно прекратить наши размышления о реальности. [27]

Я верю, что психоделики могут быть незаменимы для некоторых людей - особенно тех, кто, как и я, поначалу нуждаются в убеждении, что основательные изменения в сознании возможны. После этого, будет мудро найти способы упражнений, которые не несут такой же риск. К счастью, такие способы повсеместно доступны.
***

Эта глава привела нас на грань обрыва. Нет сомнения, что свежие и сильные впечатления - были ли они в компании гуру, или на пороге смерти или результатом обращения к определённым наркотикам - могут обратить вас к заблуждению. Но они также могут расширить ваши взгляды. Цели духовности не совсем совпадают с научными, но они также не являются ненаучными.

Обыщите ваш разум или проявите внимание к разговорам с другими людьми и вы обнаружите, что нет реальных границ между наукой и любой другой дисциплиной, которая пытается сделать обоснованные заявления о мире на основе доказательств и логики. Когда такие заявления и методы их проверки допускают эксперименты и/или математическое описание, мы склонны объявить наши проблемы "научными"; когда они относятся к более абстрактным материям или логичности самого нашего мышления, мы часто заявляем, что мы "философствуем"; когда мы просто хотим знать, как люди вели себя в прошлом, мы называем наш интерес "историческим" или "журналистским"; и когда склонность человека к доказательствам и логике становиться угрожающе малой или просто ломается под грузом страха, принятия желаемого за действительное, трайбализма или экстаза, мы считаем, что он "религиозен". Границы между действительно интеллектуальными дисциплинами сейчас подкреплены почти что только университетскими бюджетами и организацией. Действительно ли Туринская Плащаница - средневековая подделка? Это, конечно, вопрос истории и археологии, но технология радиоуглеродного анализа делает это также проблемой химии с физикой. Реальная разница, о которой нам следует беспокоиться - наличие которой есть обязательное условие научного подхода - требование качественного обоснования своих убеждений или быть удовлетворённым плохими. Духовность требует такой же интеллектуальной добросовестности.

Когда вы осознаете безличностность сознания, практики медитации станут просто средством узнать об этом больше. Цель, в конце концов, перестать не обращать внимание на то, что уже есть. Парадоксально, это по-прежнему требует дисциплины, и выделение времени для медитации обязательно. Но настоящая дисциплина в том, чтобы оставаться приверженным, в течении всей жизни, пробуждению от сна бытия самостью. Для этого нам не нужно принимать ничего на веру. По факту, единственная альтернатива - оставаться в непонимании природы нашего разума.

Сознание - это основа для исследованной и неисследованной жизни. Это всё, что может быть увидено и что рассматривает. Не важно, насколько далеко вы уедете от места вашего рождения, и сколько вы теперь знаете о мире, вы исследовали сознание и его изменение. Почему бы не делать это напрямую?

Переведено на Нотабеноиде
http://notabenoid.org/book/63145/309267

Переводчики: alex_under, Caezar, Aquaviva, MMP1995