Sam Harris. Waking Up: A Guide to Spirituality Without Religion. / Сэм Харрис. Пробуждение: путь к духовности без религии: Meditation/Медитация

А следующие тридцать секунд мы наблюдали, как просветление спадает с нашего дарования. Стало очевидно, что она думала хотя бы о том, как она расширила границы сознания, насколько свободной от мыслей она была, насколько чистой, прямо как космос. И при этом, она сама не замечала, что постоянно думала. Она постоянно рассказывала самой себе историю своего просветления и это отвлекало ее от других мыслей и делало абсолютно счастливым человеком, у которого всегда всё было хорошо.

devpadsmit 01.07.16 в 04:09

Вот в чем заключалась опасность недуалистичного учения, которое Пунья-джи передавал своим последователям. Было легко вводить человека в заблуждение, что он достиг вечного просветления, в частности потому, что сам Пунья-джи настаивал, что любой прорыв на духовном пути остается прорывом навсегда. Однако учение Дзогчен показало, что размышления о просветлении всё равно являются мыслями, и случайное ощущение освобождения от своего "я" - только начало процесса просветления. Способность освободиться от ощущения себя - это лишь начало духовного пути, а не его конец.

devpadsmit 01.07.16 в 04:18

ДЗОГЧЕН: ВОСПРИЯТИЕ ЦЕЛИ КАК ПУТИ

devpadsmit 01.07.16 в 04:19

Тулку Ургиен Ринпоче жил в монастыре на южном склоне горы Шивапури, возвышающейся над долиной Катманду. Более двадцати лет он провел, соблюдая монашеский обет, и был заслуженно известен за ясность, с которой излагал ключевые концепции Дзогчена, а также тем, что во время формальной инициации пытался разделить свой опыт постижения трансцендентного "я" напрямую со студентом. Я постигал учение Дзогчена у нескольких мастеров. Кроме того, о схожих постулатах говорили и в других течениях гуру вроде Пунья-джи. Но ни один из моих прежних учителей не говорил о природе сознания с такой точностью, с какой делал это Тулку Ургиен. В последние пять лет его жизни я несколько раз посетил этого непальского гуру.

devpadsmit 01.07.16 в 04:24

Дзогчен требует от человека уметь в любой момент освободиться от мыслей. Таким образом, для последователя Дзогчена "осознать" - значит "развеять иллюзию собственного "я"". Мастера Дзогчена учат не столько технике медитации (тому же умению сосредоточиться на собственном дыхании), сколько развивают "глубинный взгляд", с помощью которого ученик сможет сам достичь особой формы осознания (ригпы, на тибетском), необремененной дуалистичными понятиями объекта и предмета. Именно поэтому считается, что в Дзогчене цель воспринимается как путь, ввиду того, что человек, желая освободиться от иллюзорного "я", как раз и практикует это освобождение. Целью учения Дзогчен, если таковая существует, можно назвать стремление свыкнуться с такой свободной формой существования человека в мире.

devpadsmit 03.07.16 в 03:06

По своему опыту я знаю, что некоторые мастера Дзогчен лучше других. Я посетил знаменитейших тибетских лам нашего времени и многие из них лишь описывали осознание, к которому стремятся последователи Дзогчена, но не объясняли как его достичь. Гениальность Тулку Ургена заключалась в том, что он рассказывал о природе сознания так точно и просто, будто бы учил нас заправлять нитку в иголку, в результате чего даже я, случайный человек, занимающийся медитацией, понял, что сознание по своей природе свободно от личности. Возможно, конечно, что ученик не сразу поймет и примет такую недуалистичную правду, однако после принятия у него не останется сомнений, что правда всегда была и будет рядом. Я пришел к Тулку Ургену с опытом освобождения от собственного "я" за плечами, и всего за несколько минут этот тибетский гуру объяснил мне, что собственного "я" не существует, а значит освобождаться мне не от чего.

devpadsmit 04.07.16 в 08:05

Как мне кажется, нет ничего сверхъестественного или мистического в том, что учитель передает свою мудрость ученику. Тулку Ургиен значительно повлиял на меня потому, что ясно излагал суть учения. И насколько бы усердным учеником ты ни был, есть разница между учителем, толкающим тебя по ложной дорожке или расплывчато указывающим правильный путь, и экспертом, ведущим тебя непосредственно к цели.

devpadsmit 04.07.16 в 08:17

Здесь на помощь вновь приходит аналогия со слепым пятном. Представьте, что если человек признает существование слепого пятна, то это перевернет его жизнь. Теперь, представьте, что ряд мировых религий (например, иудаизм, христианство, мусульманство) основан на отрицании слепого пятна, и эти религии ратуют, скажем, за непререкаемое совершенство нашего поля зрения. Вместе с тем, есть другие духовные традиции, которые существование слепого пятна признают, но говорят об этом в довольно поэтичной манере и прямых указаний, как убедиться в его существовании самому, не дают. Некоторые течения, впрочем, могут даже учить человека видеть слепое пятно, но для этого требуются годы и годы упорного труда. И даже после этого не факт, что человеку повезет его увидеть. Возможно, существуют и такие эзотерические учения, которые смогут дать весьма неопределенные инструкции, вроде: "Закройте один глаз (не понятно зачем, но закройте), и прямо на границе своего зрения вы увидите слепое пятно". Конечно, некоторые счастливчики могут увидеть слепое пятно, следуя таким наставлениям, однако учитель мог объяснить все проще. Насколько проще? Если бы существование слепого пятна объяснял Тулку Урген, он бы нарисовал фигуру, вроде той, что расположена ниже, и сказал бы следующее:

devpadsmit 04.07.16 в 08:42

1. Вытяните руку вперед и держите листок с фигурой прямо перед собой.

devpadsmit 04.07.16 в 08:43

2. Закройте левый глаз, а правым смотрите на крест.

devpadsmit 04.07.16 в 08:43

3. Медленно приблизьте листок к лицу, не отрывая взгляда от креста.

devpadsmit 04.07.16 в 08:44

4. Уловите момент, когда точка справа от вас исчезнет.

devpadsmit 04.07.16 в 08:45

5. После того, как вы нашли свое слепое пятно, продолжайте двигать листок туда-сюда, пока окончательно не убедитесь в существовании слепого пятна.

devpadsmit 04.07.16 в 08:47

В большинстве духовных течений, в особенности в Буддизме, не признают, когда кто-то заявляет, что достиг осознания. Однако, соблюдение подобного табу стоит дорогого, так как люди не могут узнать от других, как следует практиковаться. Так что я просто опишу свой собственный опыт.

devpadsmit 07.07.16 в 02:58

До встречи с Тулку Ургеном, я не меньше года практиковал випассану, соблюдая обет молчания. Чувство освобождения от собственного "я" было мне знакомо. Я могу вспомнить те моменты, когда дистанция между наблюдателем и наблюдаемым практически исчезла, но я рассматривал этот опыт как зависимый от состояния крайней концентрации ума. Следовательно, я думал, что это невозможно в обычное время, без интенсивных практик. Но за несколько минут Тулку Урген просто научил меня способности пробиваться через иллюзию самости напрямую, даже в обычном состоянии сознания. Эта инструкция была, без вопросов, самой важной вещью, которой меня специально обучил другой человек. Она дала мне возможность мгновенно избегать обычных методов психологического страдания - страха, злости, позора. На моём уровне практики такая свобода длилась всего несколько мгновений. Но их можно повторять, они могут стать дольше. Прерывание обычного состояния таким способов, вот что действительно важно. По факту, когда я концентрируюсь, я совсем не могу чувствовать самость: предполагаемый центр познания и эмоций просто исчезает и становится очевидно, что сознание на самом деле не ограничено тем, что знает. Что знать о грусти не грустно. Что знание о страхе не страшно. Однако, когда я погружён в мысли, я также запутан, как и все остальные.

alex_under 11.08.16 в 04:24

С таким изменением моего восприятия мира я понял привлекательность традиционной духовности. Я также узнал бессмысленное смущение и вред, которые неизбежно проистекают из доктрин религий, основанных на вере. Мне не нужно верить во что-либо иррациональное во вселенной или о моём месте в ней, чтобы изучать практики Дзогчен. Мне не надо принимать верования Тибетских буддистов о карме и перерождении или представлять, что Тулку Урген или другие мастера медитации, с которыми я познакомился, обладают магическими силами. Вне зависимости от традиционных взаимоотношений гуру-посвящённый, я на своём опыте знаю, что возможно встретить учителя, который обучит, как надо.

alex_under 15.08.16 в 06:28

К несчастью, чтобы начать практиковать Дзогчен, обычно необходимо встретить квалифицированного учителя. Конечно, полно литературы об этом, и многое из того, что написано в этой книге, отражает мои собственные усилия "вычленить" природу осознания. Но чтобы разрешить сомнения и замешательство, многим людям нужно поддерживать диалог с учителем, который может ответить на их вопросы незамедлительно. Тулку Урген уже отошёл в мир иной, но мне сказали, что его сыновья Тсокний Ринпоче и Мингюр Ринпоче учат в его стиле, и многие Тибетские ламы также обучают Дзогчен. Хотя нельзя сказать, какой объём религиозной части Буддизма вас попросят принять в процессе обучения. Мой совет - если вы начнёте такое обучение, то не останавливайтесь, пока не будете уверены, что вы понимаете практики. Дзогчен не туманен и не парадоксален. Он не как дзен, где вы можете потратить годы, не будучи уверены, что медитируете правильно. Практика постижения осознания недуальности называется "трекчо", что в Тибетском означает "прорезаться сквозь", как чистый разрез нити, после чего оба конца падают. Когда вы прорежетесь сквозь, не будет сомнений, что вы действительно прорезались. Я рекомендую, чтобы вы требовали такой же ясности в вашей практике медитации.

alex_under 15.08.16 в 06:42

За пределами дуализма.

alex_under 15.08.16 в 06:42

Подумайте о чём-нибудь приятном в личной жизни, визуализируйте момент, когда вы достигли чего-то, чем гордитесь, или хорошо повеселились с другом. Потратьте на это минуту. Обратите внимание, как сама мысль о прошлом вызывает чувства в настоящем. Но чувствует ли себя счастливым сознание? Действительно ли оно изменилось или окрасилось тем, о чём оно знает?

alex_under 16.08.16 в 06:20

В учении Дзогчен часто говориться, что мысли и эмоции появляются в сознании так же, как и изображение появляется на поверхности зеркала. Это просто метафора, но она хорошо отображает наше понимание природы разума. Улучшают ли зеркало красивые картины? Нет. То же самое можно сказать и про сознание.

alex_under 16.08.16 в 06:22

Теперь подумайте о чём-нибудь неприятном. Возможно, вы недавно смущались или узнали плохие новости. Может скоро случится событие, и вы сильно о нём беспокоитесь. Обратите внимание на чувства, появляющиеся вслед за этими мыслями. Они тоже проявляения в сознании. Могут ли они изменить то, чем является сознание?

alex_under 16.08.16 в 06:25

В этом можно найти настоящую свободу, но вы вряд ли найдёте её без внимательного изучения природы сознания, снова и снова. Обратите внимание, как мысли продолжают появляться. Даже пока вы читаете эту страницу, ваше внимание точно отвлекалось несколько раз. Такое шатание разума и есть основное препятствие для медитации. Медитация не влечёт за собой подавление таких мыслей, но требует, чтобы мы обратили внимание, как мысли появляются и восприняли их как временные проявления в сознании. В субьективных терминах, вы и есть сознание, вы не следующий мимолётный образ или цепочка слов, которые появляются в вашем разуме. Однако, если вы не увидите появление, следующая мысль будет казаться тем, что вы есть.

alex_under 16.08.16 в 06:31

Но как вы можете быть мыслью? Что бы в ней ни было, мысли исчезают почти сразу после появления. Они как звуки или мимолётные ощущения в вашем теле. Как вообще может эта следующая мысль определять вашу субьектность?

alex_under 16.08.16 в 06:33

Наблюдение за содержимым сознания может занять годы (или несколько секунд), но весьма вероятно осознать, что сознание само по себе свободно, вне зависимости от проявлений, которые могут быть замечены. Медитация - это практика прямого нахождения этой свободы, разбивая самоидентификацию с мыслями и позволяя континууму жизненного опыта, приятного и неприятного, просто быть. Есть много традиционных техник для этого. Но важно понимать, что настоящая медитация - это не усилия по достижению определённого состояния сознания, такого как блаженство, необычных визуальных образов, любви ко всем разумным созданиям. Такие методы тоже существуют, но служат определённой цели. Глубинная цель медитации - понять, какое состояние общее для всех видов жизненного опыта, приятного и неприятного. Цель - понять эти качества, присущие сознанию в каждый момент времени, вне зависимости от проявлений, которые могут быть замечены.

alex_under 16.08.16 в 06:44

Когда можете расслабиться естественным образом, просто наблюдая совокупность опыта, и сами мысли появляются и исчезают просто так, вы можете понять, что сознание внутренне неделимо. В момент такого понимания, вы будете полностью свободны от чувства, которое вы называете "Я". Конечно, вы не перестанете видеть эту книгу, но это будет проявление в сознании, неотделимое от самого сознания и не будет чувства, что вы находитесь где-то за глазами и читаете.

alex_under 16.08.16 в 06:48

Такой сдвиг в восприятии - не вопрос обдумывания новых мыслей. Достаточно просто думать, что эта книга просто проявление в сознании. Другой вопрос действительно признать её как таковую до появления мысли.

alex_under 16.08.16 в 06:37

Способ, который ускоряет такое постижение для многих людей - попытка обратить сознание на себя самоё, посмотреть на то, что смотрит и обратить внимание, в первый момент поиска вашей самости, что происходит с очевидным разделением субьекта и объекта. Вы всё ещё чувствуете, что вы где-то там, за глазами, смотрите на мир объектов?

alex_under 16.08.16 в 06:52

Вполне реально поискать чувство, которое вы называете "я" и не суметь найти его вполне убедительным способом.

alex_under 16.08.16 в 06:34

БЕЗ ГОЛОВЫ

alex_under 16.08.16 в 06:34

Британский архитектор Дуглас Хардинг стал популярен в Нью Эйдж кругах за оригинальный подход к опыту растворения личности. Выросший среди Плимутских Братьев, особо репрессивной секте христианских фундаменталистов, Хардинг продемонстрировал достаточно сомнений, чтобы быть исключённым за вероотступничество. Позже он переехал вместе с семьёй в Индию, где провёл годы в попытках найти себя, завершившихся прозрением, которое он описал как "состояние без головы". Я не знаком с Хардингом, но после прочтения его книг я почти не сомневаюсь, что он пытался донести до своих учеников ту же идею, что лежит в основе практики Дзогчен.

alex_under 17.08.16 в 07:23

Хардинга пришёл к прозрению после того, как увидел автопортрет австрийского физика и философа Эрнста Маха, которому пришла отличная идея нарисовать себя от первого лица: "Я лежу на диване. Если я закрою мой правый глаз, то видимая картина выходит из левого глаза. В раме, сформированной краем брови, носом и усами, появляется часть моего тела, которая видна, и окружающая обстановка". [20] Хардинг позже написал несколько книг о своём опыте, включая небольшой, крайне полезный том, названный "Как я был без головы". Одновременно восхитительно и поучительно отметить, что его учение было высмеяно когнитологом Дугласом Хофстадером (в сотрудничестве с моим другом Дэниелом Деннетом), человеком с широким кругозором и выдающимся умом, который, судя по всему, просто не понял, о чём пишет Хардинг.

alex_under 17.08.16 в 07:35

Вот часть текста Хардинга, которую критиковал Хофстадер:

alex_under 17.08.16 в 07:35

"То, что случилось, было абсурдно просто и невыразительно: я перестал думать. Меня накрыло особенное спокойствие, странный вид вялости или онемения. Здравый смысл, воображение и вся умственная болтовня умерли. Впервые, слова меня подвели. Прошлое и будущее отпали. Я забыл кто и что я такое, моё имя, человечность, звериная часть, всё, что можно назвать мною. Это было как если бы я родился в это мгновение, совершенно новый, неразумный, без каких либо воспоминаний. Существовало только Сейчас, настоящий момент и я очевидно был в нём. Взгляда было достаточном. И я увидел ноги в брюках цвета хаки, оканчивающиеся парой коричневых ботинок, по бокам рукава цвета хаки, оканчивающиеся парой розовых ладоней, и перед рубашки цвета хаки, заканчивающейся сверху совершенно ничем! Определённо не головой.

alex_under 17.08.16 в 07:43

Я мгновенно увидел, что это ничто, эта дыру там, где должна была быть голова, не просто отсутствие, не просто ничего. Наоборот, это весьма насыщенное место. Это огромная, насыщенная пустота, ничто, вмещающее всё: траву, деревья, марево холмов вдалеке и высоко над ними снежные вершины, как будто ряд угловатых облаков, несущихся по небу. Я потерял голову и приобрёл мир... Прямо тут, это превосходное зрелище, ярко сияющее в чистом воздухе, одно и без поддержки, таинственно зависшее в пустоте и (это было настоящее чудо, удивление и восторг) полностью свободное от "меня", без какого-либо наблюдателя. И его всеобъемлющее присутствие было моим полным отсутствием, телом и душой. Легче воздуха, прозрачней стекла, совершенно свобоное освобождённое от меня. Меня нигде не было... Здесь не появлялось вопросов, не было эталона, кроме самого опыта, только мир, тихое наслаждение и ощущение сброса невыносимого груза... Я был слеп к той единственной вещи, что постоянно присутствует, без которой я действительно слеп к этой изумительной замене-головы, безграничной ясности, светящейся и абсолютно чистой пустоте, которая, тем не менее, и есть (а не содержит) всё. Как ни тщательно я старался, я не сумел найти ни экрана, на который проецируются эти горы, солнце и небо, или зеркала, в котором они отражаются, или прозрачную линзу или щель, через которую они видны, а уж тем более душу или разум, которым они видятся, или наблюдателя (хоть и призрачного), который существует отдельно от вида. Ничего вмешивающегося, даже без этого неприятного и незапоминающегося препятствия по имени "расстояние": огромное синее небо, белизна снега с розоватыми краями, искрящаяся зелень травы - как это может быть далеко, если нет ничего, от чего можно быть далеко? Безголовая пустота отрицает определения и положение: это не круглое, не маленькое или большое, и даже не здесь и не далеко отсюда."[21]

alex_under 18.08.16 в 07:23

Утвеждение Хардинга о том, что у него нет головы, нужно читать от первого лица; он не утверждает, что был непосредственно обезглавлен. С точки зрения от первого лица, его подчёркивание безголовости это гениальное озарение, которое даёт необычно чёткое описание, что значит получить представление о недуальной природе сознания.

alex_under 18.08.16 в 07:26

Вот "соображения" Хофстадера по поводу Хардинга: "Нам представили очаровательно детский и солипсический взгляд на состояние человека. Это нечто такое, что на интеллектуальном уровне оскорбляет и ужасает нас: может кто-либо без смущения принять такую точку зрения? Но для некоего примитивного уровня внутри нас это очень ясно. Это тот уровень, на котором мы не можем принять идеют собственной смерти." [22]Выразив жалость спятившему старому Хардингу, Хофстадер продолжает объяснять, почему его прозрения просто солипсическое отрицание смерти - вечная детская иллюзия "я необходимая часть вселенной". Однако, идея Хардинга в том, что "я" даже не часть, необходимая или нет, его собственного разума. Что Хофстадер не сумел понять, так это то, что сообщение Хардинга содержит точную, эмпирическую инструкцию: посмотрите на то, что вы назваете "я", не отвлекаясь даже на мельчайший ток мыслей, и наблюдайте, что произойдёт в момент, когда вы обратите сознание на само себя.

alex_under 18.08.16 в 07:41

Это демонстрирует самое обычное явление в научных и секулярных кругах: у нас есть созерцатель вроде Хардинга, который, на взгляд любого знакомого с опытом самотрансценденции, описал это как достижение идеальной ясности; у нас также есть учёный вроде Хофстадера, знаменитые своим вкладом в современное понимание разума, который отвергает его, как ребёнка.

alex_under 18.08.16 в 06:58

Прежде, чем отвергать утверждения Хардинга как едва ли смешные, вам стоит проверить этот опыт самим.

alex_under 18.08.16 в 06:42

В поисках своей головы

alex_under 18.08.16 в 06:41

Смотря на мир вокруг, уделите мгновение и поищите свою голову. Это может выглядеть эксцентричной рекомендацией. Вы можете подумать "Конечно, я не могу увидеть свою голову. Что в этом такого интересного?". Не так быстро. Просто посмотрите на мир или на других людей и попробуйте повернуть своё внимание в направлении, где, как вы знаете, находится ваша голова. Например, если вы разговариваете с другим человеком, попробуйте позволить вашему вниманию пройти по направлению взгляда собеседника. Он смотрит вам в лицо - и вы не можете видеть своё лицо. Единственное видимое лицо, с вашей точки зрение, принадлежит другому. Но поиск себя подобным образом может внезапно изменить перспективу, подобно описанному Хардингом.

alex_under 19.08.16 в 05:32

Некоторым людям проще вызвать этот сдвиг немного другим способом: когда вы смотрите на мир, представьте, что у вас нет головы.

alex_under 19.08.16 в 05:33

Вне зависимости от способа, который вы выберете, не упирайтесь в это упражнение. Не важно, насколько далеко вы зайдёте или получите ли экстраординарный опыт. Состояние без головы лежит прямо на поверхности сознания и может быть замечен прямо в момент, когда вы попробуете. Приложите внимание на то, как мир проявляется в первый момент, а не после длительных усилий. Либо вы увидите это сразу, либо вы не увидите это вообще. Итоговое озарение будет длиться всего мгновение или пару до того, как вмешаются мысли. Просто повторяйте этот проблеск, снова и снова, наиболее расслабленным способом, в течении дня.

alex_under 19.08.16 в 05:39

Снова, отсутствие самости - это не "глубинное" свойство сознания. Оно прямо на поверхности. И всё равно люди могут медитировать годами, не замечая этого. После моего знакомства с практикой Дзогчен я понял, сколько моего времени потрачено на медитирование просто игнорируя то понимание, которое я искал.

alex_under 19.08.16 в 05:41

Как что-то может быть на поверхности жизненного опыта и так трудно в поиске? Я уже приводит аналогию со слепым пятном в глазу. Но другие аналогии могут дать более ясное представление о небольшом сдвиге во внимании, который требуется, чтобы увидеть то, что прямо перед глазами.

alex_under 19.08.16 в 05:52

У нас у всех был опыт, когда мы смотрим в окно и внезапно замечаем наше собственное отражение в стекле. В этот момент у нас есть выбор: продолжить использовать окно как окно и смотреть на мир за ним либо использовать его как зеркало. Крайне легко переключаться между этими двумя вариантами, но невозможно действительно сфокусироваться на обоих одновременно. Такое переключение даёт очень хорошую аналогию как к тому, что значит осознать иллюзорность самости в первый раз, так и почему это может занять столько времени.

alex_under 19.08.16 в 05:56

Представьте, что вы хотите показать другому человеку, как окно может работать зеркалом. Так получилось, что ваша подруга никогда не видела этого эффекта и весьма скептично относится к вашим словам. Вы направляете её внимание на самое большое окно в доме и, хотя условия для того, чтобы увидеть отражение, идеальные, её внимание полностью поглощено миром снаружи. Какой прекрасный вид! Кто ваши соседи? Это красное дерево или ель Дугласа? Вы начинаете говорить о существовании двух перспектив и о факте, что отражение вашей подруги стоит перед ней прямо сейчас, но она видит, что только что соседская собака выскользнула из входной двери и теперь бежит по тротуару. Совершенно ясно, что ваша подруга смотрит прямо сквозь отражение своего лица и не видит его.

alex_under 19.08.16 в 06:06

Конечно, вы легко можете направить её внимание на поверхность окна, прикоснувшись к стеклу рукой. Это будет похоже на "наставление по обращению внимания" в Дзогчен. Однако, здесь аналогия становится неверна. Очень сложно представить кого-то неспособного увидеть своё отражение в окне даже после многих лет наблюдений - но именно это случается, когда человек приступает к большинству духовных практик. Большинство техник медитации, в сущности, сложные способы смотреть в окно в надежде, что если вы видите мир во всех подробностях, то ваше настоящее лицо со временем проявится. Представьте такое учение: если вы сфокусируетесь на качающихся деревьях за окном и не отвлечётесь, то увидите своё истинное лицо. Без сомнения, подобные инструкции помешают увидеть то, что иначе можно просто увидеть. Почти всё, что было сказано или написано про духовные практики, даже большинство учений буддизма, направляют ваш взгляд за стекло, тем самым усложняя вопрос с самого начала.

alex_under 19.08.16 в 06:23

Но с чего-то надо начинать. Правда в том, что большинство людей просто слишком отвлечены своими мыслями, чтобы просто увидеть обезличенность сознания. И даже если они готовы заметить это, они вряд-ли поймут значительность факта. Хардинг признаётся, что многие из его учеников постигали состояние "бытия без головы" только чтобы сказать "и что теперь?". По факту, очень сложно работать с "и что теперь?". Поэтому некоторые традиции, например Дзогчен, считают учение о врождённой недуальности сознания секретными, оставляя его ученикам, потратившим значительное время, практикуя другие виды медитации. На определённом уровне требование, чтобы человек освоил предварительные практики, полностью прагматично - пока он не обладает требуемой концентрацией и осознанностью, чтобы действительно следовать наставлениям учителя, он подвержен влиянию мыслей и ничего не поймёт. Но есть и другая цель сокрытия учения о недуализме: пока человек не потратил некоторое время в поисках самотрансценденции дуалистически, он вряд ли поймёт, что проблеск отсутствия самости и есть ответ на его поиски. После этого говорить "Что теперь?" учителю - это просто упорствовать в заблуждении.

alex_under 19.08.16 в 06:39

ПАРАДОКС ПРИНЯТИЯ

alex_under 18.08.16 в 06:41

Судя по всему, из нашего принятия настоящего момента таким, какой он есть, проистекает всего несколько хороших вещей в жизни. Чтобы стать образованными, у нас должна быть мотивация учиться. Спортивные достижения требуют от нас постоянного улучшения наших результатов и преодоления нашего сопротивления физическому напряжению. Чтобы стать лучшим супругом или родителем, мы часто должны приложить осознанные усилия, чтобы изменить себя. Просто принять то, что мы ленивы, рассеяны, мелочны, легко злимся и склонны тратить время способами, о которых потом пожалеем - явно не путь к счастью.

alex_under 19.08.16 в 06:50